史威登堡神学著作
16.对此,我补充以下记事:
我曾看见一些刚从尘世进入灵界的灵人一起谈论永恒的三个神性位格。他们曾是教会的显要人物,其中一位还是主教。他们来到我跟前,我们谈了一会儿有关灵界的事,他们以前对此一无所知。然后我说:“我听见你们在谈论永恒的三个神性位格,请你们根据在世时所形成的概念向我揭示这个大奥秘。”于是那个主教看着我说:“我发现你是一个平信徒,所以,我会阐述对这个奥秘的看法,以便教导你。我对这个问题的观点以前是,现在仍是这样:父神、子神、圣灵神坐在天天堂当中巍峨雄壮的宝座上。其中父神在纯金宝座上,手持权杖;子神坐在父神右手边的纯银宝座上,头上戴着冠冕;圣灵神坐在他们旁边的闪耀水晶宝座上,手里托着一只鸽子。闪闪发光的宝石灯以三盏为一组悬挂在他们周围;距离这个光环很远的地方是侍立着无数天使,他们都在敬拜并唱着赞美诗;此外,父神还不时与祂的儿子讨论哪些人当被称义,他们一起判断并决定地上哪些人配得被他们接纳到天使之列,得着永生的冠冕;而圣灵神一听到这些名字,便奔赴全世界找到他们,随身携带功义的恩赐,作为每个要称义之人得救的标志。祂一到就向他们呼气,吹去他们的罪孽,就好象人拿着扇子扇净火炉冒出的煤烟,并将它粉饰一新。祂还会除去他们刚硬的石心,赐给他们柔软的肉心,同时刷新他们的灵或心灵,给他们带来新生,赋予他们婴孩般的面容。最后,祂会在他们额上留下十字架的印记,称其为神的选民,神的儿女。”一番讲论过后,主教说:“在世时,我就是这样阐明这个伟大奥秘的;因为我的很多牧师都在那里为我的演讲鼓掌喝彩,所以我肯定你也会,作为一个平信徒,你会因它而信服的。”
主教讲完这番话,我仔细打量他并与他一起的牧师,发现他们一致赞同他的观点。于是,我开始回答说:“我仔细思考了你所阐述的信仰,从中推断出,你所形成并持守的三位一体神的观念纯粹是属世的、感把父神想象为坐在宝座上,手持权杖,或圣子头戴冠冕坐在宝座上,或圣灵手托鸽子奔赴世界各地执行祂的命令,这一切难道不是感官化的思维吗?根据你的陈述,脑海中就会浮现出这种想法,我不同意你所说的话。我从小就不能接受一位神以外的其它观念;我不能接受并持守其它观点,所以你所说的话对我没有任何影响。不久以后我就明白,圣经上说的耶和华所坐的“宝座” 是指祂的国度,“权杖”和“冠冕”是指管理和统治;“坐在右手边”是指神通过祂的人性所行使的全能;而关于圣灵的陈述是指神性无处不在的作为。请接受我的主,一位神的观念,并给予理性思考,你终究会明白事实就是这样。
“另外,你承认神是一位,因为你让这三个位格的本质成为一个不可分割的一体。然而,你不让人说这一位神是一个位格,却又坚持说有三个位格,以免失去你所信奉的三位神的观念。你又赋予每个位格不同于其他位格的属性。你所做的这一切不是在分割你的神性本质吗?既如此,你又怎能声称并思想神是一位呢?若你说有一位神性,我还能原谅你。人若听说‘父是神,子是神,圣灵也是神,每一位都单独为神’,又怎么可能认为神是一位呢?这岂不是一个无法让人相信的悖论?他们无法被说成一位神,只能说有一样的神性,这一点可这样来说明:很多人组成一个参议院、议会或委员会,但不能说他们是一个人;他们各自持有相同的观点,只可说他们有一个观点,换句话说,他们在观点上是一位。单一成分的三颗钻石不可说成是一颗钻石,尽管它们在成分上可以说是一颗。而且,每颗钻石因其重量而在价值上不同于其它钻石。若说它们是一颗而不是三颗,这是不可能的。
“不过,我明白你们为何称每个位格自身单独为神的三个位格为一位神,又要求教会的每个信徒都这样说。因为世上凡理性健全的开明人士都承认神只有一位。你若不这样说,就会蒙羞。然而,当你嘴上说‘一位神’,脑子里想三位时,那羞耻无法阻止你说出这两种想法。”说完这番话,主教和他的牧师离开了,他边走边转身,试图叫喊“只有一位神”;却做不到,因为他的思维阻住了他的舌头,结果他张嘴喘着气说“三位神!”旁观者看到这古怪的一幕不禁放声大笑,随后也离开了。
601a.启10:3.“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知:“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此,我们稍后会提到);“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉;因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节),“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。
这就是“大声呼喊,好像狮子吼叫”的含义,这一点可从本章接下来的内容明显看出来,那里论述了教会中神性真理的荒凉;因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言,也就是神性真理方面的主,之后经上论到他说:“天使向天举起手来,指着那活到时代的时代的起誓说,必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解,因而不再有任何教会状态了。
后来经上说“在第七位天使发声的日子,神的奥秘也要成全了”,这句话表示最后的审判,当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时,最后的审判就会发生。由此可见,“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。
此外,圣言经常提到“狮子”;“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主,同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会;“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明,“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么,即表示对保卫天堂和教会,因而对拯救天堂天使和教会之人的情感,这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上,“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望,这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义,因为当狮子饥饿,寻找猎物,以及面对敌人怒气发作时,它习惯吼叫。
这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义,这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
耶和华对我如此说,许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,他不因他们的声音惊惶,也不因他们的喧嚷而畏缩,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主,“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望;因此,经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”,“锡安山”表示属天教会,“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会;狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。
约珥书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动;耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)
“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护;“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇;而“耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护;“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。
何西阿书:
我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;祂必如狮子吼叫,因为祂一吼叫,众子必带着尊荣从海上靠近,他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到;我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会,所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着;“祂必如狮子吼叫,因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护;“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会;“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维;“鸟”表示思维,“埃及”表示知识或科学,也就是属世真理;“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理,“鸽子”表示理性良善,“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理;属世的是低层的,或是外层,关注世界,而理性的是高层的,或是内层,并将属世的和属灵的联结起来;属世的由“埃及”来表示,理性的由“亚述”来表示,属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活;“房屋”表示由这些构成的人类心智,“住”表示生活。
阿摩司书:
主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话。狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:7, 8)
“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物;“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物;“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人;“狮子吼叫,谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现;“主耶和华说话,谁不会说预言呢”表示对它的接受,以及显现。当论述良善时,主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。
撒迦利亚书:
有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了;有少壮狮子咆哮的声音,因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)
“有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤,因为教会的良善灭亡了;那些教导真理,并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”,“壮丽”表示教会的良善;“有少壮狮子咆哮的声音,因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤,因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”;“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。
约伯记:
神发声吼叫;祂以自己的威严之声打雷;祂的声音被听见的时候,祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)
“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。
601b.在所引用的经文中,“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会,或天堂天使和教会之人的热烈情感,这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上,“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望,这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书:
巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮,像狮子的幼崽吼叫;他们火热的时候,我必设摆他们的酒席,使他们沉醉,好叫他们狂欢,睡一个时代的觉,不再醒起。(耶利米书51:37–39)
“巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭,以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人;“他们要像狮子一同咆哮,像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候,我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情;“我必使他们沉醉,好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉,不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理,从而看不见生命。
同一先知书:
以色列是仆人吗?是家中生的奴仆吗?为何成为猎物呢?少壮狮子向他咆哮,发出大声,使地荒废;他的城邑也都焚烧,无人居住。(耶利米书2:14, 15)
“以色列是仆人吗?是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善,但现在不再处于其中的教会;“以色列”表示教会;“仆人”表示那些处于真理的人,“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人;“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏;“少壮狮子向他咆哮,发出大声”表示因邪恶之虚假,教会中神性真理的荒凉;“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭;“他的城邑也都焚烧,无人居住”表示邪恶对教义的毁灭,以至于没有剩下教会的良善。
以西结书:
母狮的幼崽中有一个长大,成了少壮狮子,学会撕碎猎物,吞吃人。它强暴寡妇,使他们的城邑荒废,因他咆哮的声音,这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)
这些话论及犹太教会,该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假;“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人,强暴寡妇,使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭;“人”表示对真理的理解,“寡妇”表示渴望真理的良善,“城邑”表示教义;“因他咆哮的声音,这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝,“地”表示教会,“所充满的”表示来自圣言的教会真理,“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。
耶利米书:
我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说,耶和华必从高处吼叫,从圣所发出声音,向他们的居所怒吼;必有哄嚷直达地极;因为耶和华与列族相争。一切肉体,祂都必审判,祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)
此处教会的荒废被归因于耶和华,尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会,摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫,从圣所发出声音”表示在天上,因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛;“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物,从初至末的扰乱;“因为耶和华与列族相争,一切肉体,祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判;“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。
阿摩司书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声;牧人的居所就悲哀,迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)
“从锡安吼叫”表示极其悲伤,“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛;“ 牧人的居所就悲哀,迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废;“牧人的居所”表示教会的一切良善;“迦密的山顶”表示教会的一切真理,“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理,因为迦密有葡萄园,“酒”表示教会的真理。
以赛亚书:
耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗,召集远方的列族,发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子;祂咆哮抓猎,祂必抢夺,无人救回;祂要向以色列人咆哮,像大海呼啸;人若望地,看哪,只有黑暗与艰难,光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)
此处“吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎,无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪,只有黑暗与艰难,光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身;“黑暗”表示虚假;“艰难”表示邪恶;“光明变黑暗”表示神性真理的消失,“毁坏”表示彻底颠覆。
诗篇:
仇敌在圣所中摧毁了一切;敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)
“仇敌”表示来自地狱的邪恶;“圣所”表示教会,“筵席”表示敬拜。这清楚表明,在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛,这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇:
我默然不语的时候,我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)
又:
我精疲力尽,被压得粉碎;我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)
约伯记:
我的叹息在饭前到来,我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)
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