16.对此，我补充以下记事：
我曾看见一些刚从尘世进入灵界的灵人一起谈论永恒的三个神性位格。他们曾是教会的显要人物，其中一位还是主教。他们来到我跟前，我们谈了一会儿有关灵界的事，他们以前对此一无所知。然后我说：“我听见你们在谈论永恒的三个神性位格，请你们根据在世时所形成的概念向我揭示这个大奥秘。”于是那个主教看着我说：“我发现你是一个平信徒，所以，我会阐述对这个奥秘的看法，以便教导你。我对这个问题的观点以前是，现在仍是这样：父神、子神、圣灵神坐在天天堂当中巍峨雄壮的宝座上。其中父神在纯金宝座上，手持权杖；子神坐在父神右手边的纯银宝座上，头上戴着冠冕；圣灵神坐在他们旁边的闪耀水晶宝座上，手里托着一只鸽子。闪闪发光的宝石灯以三盏为一组悬挂在他们周围；距离这个光环很远的地方是侍立着无数天使，他们都在敬拜并唱着赞美诗；此外，父神还不时与祂的儿子讨论哪些人当被称义，他们一起判断并决定地上哪些人配得被他们接纳到天使之列，得着永生的冠冕；而圣灵神一听到这些名字，便奔赴全世界找到他们，随身携带功义的恩赐，作为每个要称义之人得救的标志。祂一到就向他们呼气，吹去他们的罪孽，就好象人拿着扇子扇净火炉冒出的煤烟，并将它粉饰一新。祂还会除去他们刚硬的石心，赐给他们柔软的肉心，同时刷新他们的灵或心灵，给他们带来新生，赋予他们婴孩般的面容。最后，祂会在他们额上留下十字架的印记，称其为神的选民，神的儿女。”一番讲论过后，主教说：“在世时，我就是这样阐明这个伟大奥秘的；因为我的很多牧师都在那里为我的演讲鼓掌喝彩，所以我肯定你也会，作为一个平信徒，你会因它而信服的。”
主教讲完这番话，我仔细打量他并与他一起的牧师，发现他们一致赞同他的观点。于是，我开始回答说：“我仔细思考了你所阐述的信仰，从中推断出，你所形成并持守的三位一体神的观念纯粹是属世的、感把父神想象为坐在宝座上，手持权杖，或圣子头戴冠冕坐在宝座上，或圣灵手托鸽子奔赴世界各地执行祂的命令，这一切难道不是感官化的思维吗？根据你的陈述，脑海中就会浮现出这种想法，我不同意你所说的话。我从小就不能接受一位神以外的其它观念；我不能接受并持守其它观点，所以你所说的话对我没有任何影响。不久以后我就明白，圣经上说的耶和华所坐的“宝座” 是指祂的国度，“权杖”和“冠冕”是指管理和统治；“坐在右手边”是指神通过祂的人性所行使的全能；而关于圣灵的陈述是指神性无处不在的作为。请接受我的主，一位神的观念，并给予理性思考，你终究会明白事实就是这样。
“另外，你承认神是一位，因为你让这三个位格的本质成为一个不可分割的一体。然而，你不让人说这一位神是一个位格，却又坚持说有三个位格，以免失去你所信奉的三位神的观念。你又赋予每个位格不同于其他位格的属性。你所做的这一切不是在分割你的神性本质吗？既如此，你又怎能声称并思想神是一位呢？若你说有一位神性，我还能原谅你。人若听说‘父是神，子是神，圣灵也是神，每一位都单独为神’，又怎么可能认为神是一位呢？这岂不是一个无法让人相信的悖论？他们无法被说成一位神，只能说有一样的神性，这一点可这样来说明：很多人组成一个参议院、议会或委员会，但不能说他们是一个人；他们各自持有相同的观点，只可说他们有一个观点，换句话说，他们在观点上是一位。单一成分的三颗钻石不可说成是一颗钻石，尽管它们在成分上可以说是一颗。而且，每颗钻石因其重量而在价值上不同于其它钻石。若说它们是一颗而不是三颗，这是不可能的。
“不过，我明白你们为何称每个位格自身单独为神的三个位格为一位神，又要求教会的每个信徒都这样说。因为世上凡理性健全的开明人士都承认神只有一位。你若不这样说，就会蒙羞。然而，当你嘴上说‘一位神’，脑子里想三位时，那羞耻无法阻止你说出这两种想法。”说完这番话，主教和他的牧师离开了，他边走边转身，试图叫喊“只有一位神”；却做不到，因为他的思维阻住了他的舌头，结果他张嘴喘着气说“三位神！”旁观者看到这古怪的一幕不禁放声大笑，随后也离开了。

557.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示他们为了争战而给自己束上的说服，属灵的理性人或理性的属灵人的真理无法战胜这些说服。这从“胸甲”的含义清楚可知，“胸甲”(或铠甲)是指在争战中对邪恶和虚假的抵御，但在此是指邪恶和虚假对良善和真理的抵御，因为所论述的主题是那些处于反对真理的邪恶之虚假的人。此处“胸甲”表示说服，因为此处所描述的处于邪恶之虚假的感官人不是出于推理与真理争战；事实上，他们看不见真理，只看见虚假，因而处于这样的说服，即：虚假是真理，所以他们只出于虚假的说服争战；对他们来说，这种说服具有这种性质：属灵-理性人所提出的真理无济于事，因为它们就像剑从胸甲或铠甲那里一样被击退。因此，“像铁甲的胸甲”表示真理无法战胜的说服。感官人身上的这种说服如此令人迷恋和窒息，以至于属灵-理性人无法战胜它(可参看AE 544, 549, 556a节)。此外，胸甲或铠甲遮盖被称为胸部或胸腔的身体部位，这个部位表示对真理的属灵情感。一切情感都包含在与话语一起从胸部出来的语气中。但那些在此由“蝗虫”所表示的人是诸如处于虚假的那种感官人，他们只有自我之爱的情感。这种情感充满自信，也充满说服，即：他们的虚假是真理；由于这种情感就在与话语一起从胸部出来的语气中，所以蝗虫以像铁甲那样的胸甲出现。此外，“铁”表示终端中的真理，同样表示那里的虚假，同时表示坚硬的东西；他们所拥有的说服力使虚假如此坚硬，以至于反对它的真理反弹回来，就好像它们毫无意义，或无济于事。由于出于自信处于虚假的感官人的说服具有这种性质，并且对灵人来说如此强大，以至于窒息并熄灭在灵人界与他们交谈的其他灵人的理性，所以它在灵人界被严厉禁止；那些使用它的人被送到灵人当中，在那里，他们被来自其他灵人的更强烈的说服骚扰，甚至到了昏厥的地步，这种情形一直持续到他们停止为止。

由于胸甲或铠甲在战争中使用，披上它们表示为战争做好准备，从而作战，所以在圣言中，经上说那些准备投入战斗的人披上铠甲，或贯甲。因此，在耶利米书：

你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲。(耶利米书46:4)

这些话不是指一支军队与另一支军队的争战，而是指属灵-理性人与出于被错误应用的知识或科学而与真理和良善交战的属世人的争战。由于此处论述的主题是巴比伦王所击打的埃及王法老的军队，“埃及王法老”就表示这样一个属世人，在幼发拉底河附近的“巴比伦王”表示属灵-理性人，所以“你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲”表示诸如涉及属灵-理性人与处于虚假的属世人的争战的那类事物；“马”表示理解力的事物，套马的“战车”表示那些属于教义的事物；“马兵”表示聪明，“(头)盔”表示属于推理的事物，“枪”表示进行争战的真理，“(铠)甲”表示在争战和抵抗中的能力或力气和力量。“铠甲”具有这种含义，是因为它围住胸部，而一切争战和抵抗的力量都通过手臂来自胸部。

同一先知书：

要让他拉弓射巴比伦，让拉弓的射箭，贯甲挺身射她。(耶利米书51:3)

此处“(铠)甲”也表示争战和抵抗的能力。以赛亚书：

祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:17)

这些话论述主，以及祂对众地狱的征服；“为铠甲的公义”表示将信徒从地狱中救出来的热情和拯救人类的神性之爱；由于主正是出于神性之爱的热情和由此而来的能力而争战并得胜，所以祂的公义被称为“铠甲”；而“拯救的头盔”表示来自神性良善的神性真理，通过神性真理而有拯救；“头盔”与头具有相同的含义，因为头盔戴在头上；“头”当论及主时，表示神性真理和神性智慧，这一点可见于下文。