16.对此，我补充以下记事：

我看到一些刚从自然界来到灵界的人正在一起谈论来自永恒的三个神性位格。他们曾是教会的显贵，其中一位是主教。他们走近我；在谈论了一会儿他们以前一无所知的灵界后，我说：“我听到你们在谈论来自永恒的三个神性位格，请你们根据你们在刚刚所来自的自然界中形成的概念向我揭示这个伟大的奥秘。”然后那个主教看着我说：“我看到你是个门外汉，所以我将阐述我对这个伟大奥秘的观念，并教导你。我对这个问题的观念过去是，现在仍是这样：圣父神、圣子神和圣灵神坐在天堂中间高耸壮丽的座位或宝座上。圣父神手持权杖坐在纯金宝座上；圣子神头戴冠冕坐在祂右边的纯银宝座上；圣灵神手里托着一只鸽子，坐在他们旁边耀眼的水晶宝座上。在他们周围悬挂着三排因宝石而闪闪发光的灯盏；而这一圈的远处站着无数天使，他们都在敬拜和唱赞歌。此外，父神与祂的儿子不断谈论那些要称义的人，他们一起判断并决定地上谁值得被他们接到天使当中，得着永生的冠冕。而圣灵神一听到这些人的名字，就在全地急速奔向他们，为那些要称义的人带来公义的礼物，作为众多救赎的标志；祂一到来就向他们吹气，驱散他们的罪，就好像扇子扇去了火炉里的烟，将它清除一样。祂还除去他们刚硬的石心，赐给他们柔软的肉心，同时更新他们的灵或心智，使他们重生，并赋予他们婴孩的面容。最后，祂在他们额头印上十字架的记号，称他们为神的选民和儿女。”说完这番话，主教对我说：“我在世上就是这样阐明这个伟大奥秘的；由于我们修会的大多数成员都在那里为我的言论鼓掌，所以我相信你，一个门外汉，也会赞同它们。”

当主教说完这番话时，我注视着他，以及与他同在的显贵，发现他们都完全赞同他的话。于是，我开始回答说：“我仔细思考了你对信仰的阐述，从中推断出，你所想象并持有的三位一体神的观念完全是属世的、感官的，甚至是物质的，由此不可避免地产生三神观。想象父神手持权杖坐在宝座上，圣子头戴冠冕坐在宝座上，圣灵手托鸽子坐在祂的宝座上，奔赴全地实行祂所听到的，这难道不是感官的吗？既然从你的教导中得出这样的观念，那么我就不能同意你所说的。因为我从小就不允许除一神观以外的其它观念进入我的脑海；既然我不接受并持有其它观念，那么你所说的一切对我来说没有任何分量。在适当的时候，我明白了圣经上说的耶和华所坐的‘宝座’ 是指祂的国度，‘权杖’和‘冠冕’是指祂的政府和统治；‘坐在右手边’是指神通过祂的人性所行使的全能；归于圣灵的，是指神性全在的运作。我的主教大人，请接受一位神的观念，给予合理的考虑，你最终会明白，事实就是这样。

“此外，你的确承认神是一，因为你使这三个位格的本质成为一体，且不可分割；然而，你不允许任何人说这一位神是一个位格，而是必须说有三个位格，你这样做是为了避免诸如你所持有的那种三神观丢失了。你还将不同于其他位格属性的一种属性归于每个位格。你这样做不就分割了神性本质吗？既然如此，你怎么能说，同时又认为神是一呢？如果你说神性是一，我可以原谅你。但当有人听到‘父是神，子是神，圣灵亦是神，每位独为神’时，他怎么能认为神是一呢？这岂不是一个让人完全不可能同意的矛盾吗？他们不能被称为一位神，只能被称为一样的神性，这一点可以这样来说明：当许多人组成一个参议院、公会或理事会时，他们不能被称为一个人；但当他们完全一致时，可以说他们在思想上为一，或说具有一个心智。论到具有同一实质的三颗钻石，不能说它们是一颗钻石，但可以说它们在实质上为一，或说具有一个实质。此外，根据重量，每颗钻石的价值都不同于其它钻石；但如果它们是一颗，而不是三颗，那么情况就不是这样了。

“然而，我察觉到你为何称一位神为三个神性位格，他们每一位都独自并单独为神，又要求每个教会成员都这样说，因为全世界凡理性健全并得光照的人都承认神是一，因此你若不这样说，就会蒙羞。然而，当你嘴上说‘一位神’，脑子里想三位神时，那羞耻不会阻止你说出这两种观念。”这次谈话之后，主教和他的神职人员离开了，他离开时，转身试图呼喊“只有一位神”，但却无法做到，因为他的思维抑制了他的舌头；然后他张嘴喘着粗气说：“三位神！”看到这一奇怪的景象，旁观者哈哈大笑离开了。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。