16.对此，我补充以下记事：
我曾看见一些刚从尘世进入灵界的灵人一起谈论永恒的三个神性位格。他们曾是教会的显要人物，其中一位还是主教。他们来到我跟前，我们谈了一会儿有关灵界的事，他们以前对此一无所知。然后我说：“我听见你们在谈论永恒的三个神性位格，请你们根据在世时所形成的概念向我揭示这个大奥秘。”于是那个主教看着我说：“我发现你是一个平信徒，所以，我会阐述对这个奥秘的看法，以便教导你。我对这个问题的观点以前是，现在仍是这样：父神、子神、圣灵神坐在天天堂当中巍峨雄壮的宝座上。其中父神在纯金宝座上，手持权杖；子神坐在父神右手边的纯银宝座上，头上戴着冠冕；圣灵神坐在他们旁边的闪耀水晶宝座上，手里托着一只鸽子。闪闪发光的宝石灯以三盏为一组悬挂在他们周围；距离这个光环很远的地方是侍立着无数天使，他们都在敬拜并唱着赞美诗；此外，父神还不时与祂的儿子讨论哪些人当被称义，他们一起判断并决定地上哪些人配得被他们接纳到天使之列，得着永生的冠冕；而圣灵神一听到这些名字，便奔赴全世界找到他们，随身携带功义的恩赐，作为每个要称义之人得救的标志。祂一到就向他们呼气，吹去他们的罪孽，就好象人拿着扇子扇净火炉冒出的煤烟，并将它粉饰一新。祂还会除去他们刚硬的石心，赐给他们柔软的肉心，同时刷新他们的灵或心灵，给他们带来新生，赋予他们婴孩般的面容。最后，祂会在他们额上留下十字架的印记，称其为神的选民，神的儿女。”一番讲论过后，主教说：“在世时，我就是这样阐明这个伟大奥秘的；因为我的很多牧师都在那里为我的演讲鼓掌喝彩，所以我肯定你也会，作为一个平信徒，你会因它而信服的。”
主教讲完这番话，我仔细打量他并与他一起的牧师，发现他们一致赞同他的观点。于是，我开始回答说：“我仔细思考了你所阐述的信仰，从中推断出，你所形成并持守的三位一体神的观念纯粹是属世的、感把父神想象为坐在宝座上，手持权杖，或圣子头戴冠冕坐在宝座上，或圣灵手托鸽子奔赴世界各地执行祂的命令，这一切难道不是感官化的思维吗？根据你的陈述，脑海中就会浮现出这种想法，我不同意你所说的话。我从小就不能接受一位神以外的其它观念；我不能接受并持守其它观点，所以你所说的话对我没有任何影响。不久以后我就明白，圣经上说的耶和华所坐的“宝座” 是指祂的国度，“权杖”和“冠冕”是指管理和统治；“坐在右手边”是指神通过祂的人性所行使的全能；而关于圣灵的陈述是指神性无处不在的作为。请接受我的主，一位神的观念，并给予理性思考，你终究会明白事实就是这样。
“另外，你承认神是一位，因为你让这三个位格的本质成为一个不可分割的一体。然而，你不让人说这一位神是一个位格，却又坚持说有三个位格，以免失去你所信奉的三位神的观念。你又赋予每个位格不同于其他位格的属性。你所做的这一切不是在分割你的神性本质吗？既如此，你又怎能声称并思想神是一位呢？若你说有一位神性，我还能原谅你。人若听说‘父是神，子是神，圣灵也是神，每一位都单独为神’，又怎么可能认为神是一位呢？这岂不是一个无法让人相信的悖论？他们无法被说成一位神，只能说有一样的神性，这一点可这样来说明：很多人组成一个参议院、议会或委员会，但不能说他们是一个人；他们各自持有相同的观点，只可说他们有一个观点，换句话说，他们在观点上是一位。单一成分的三颗钻石不可说成是一颗钻石，尽管它们在成分上可以说是一颗。而且，每颗钻石因其重量而在价值上不同于其它钻石。若说它们是一颗而不是三颗，这是不可能的。
“不过，我明白你们为何称每个位格自身单独为神的三个位格为一位神，又要求教会的每个信徒都这样说。因为世上凡理性健全的开明人士都承认神只有一位。你若不这样说，就会蒙羞。然而，当你嘴上说‘一位神’，脑子里想三位时，那羞耻无法阻止你说出这两种想法。”说完这番话，主教和他的牧师离开了，他边走边转身，试图叫喊“只有一位神”；却做不到，因为他的思维阻住了他的舌头，结果他张嘴喘着气说“三位神！”旁观者看到这古怪的一幕不禁放声大笑，随后也离开了。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。