16.对此，我补充以下记事：
我曾看见一些刚从尘世进入灵界的灵人一起谈论永恒的三个神性位格。他们曾是教会的显要人物，其中一位还是主教。他们来到我跟前，我们谈了一会儿有关灵界的事，他们以前对此一无所知。然后我说：“我听见你们在谈论永恒的三个神性位格，请你们根据在世时所形成的概念向我揭示这个大奥秘。”于是那个主教看着我说：“我发现你是一个平信徒，所以，我会阐述对这个奥秘的看法，以便教导你。我对这个问题的观点以前是，现在仍是这样：父神、子神、圣灵神坐在天天堂当中巍峨雄壮的宝座上。其中父神在纯金宝座上，手持权杖；子神坐在父神右手边的纯银宝座上，头上戴着冠冕；圣灵神坐在他们旁边的闪耀水晶宝座上，手里托着一只鸽子。闪闪发光的宝石灯以三盏为一组悬挂在他们周围；距离这个光环很远的地方是侍立着无数天使，他们都在敬拜并唱着赞美诗；此外，父神还不时与祂的儿子讨论哪些人当被称义，他们一起判断并决定地上哪些人配得被他们接纳到天使之列，得着永生的冠冕；而圣灵神一听到这些名字，便奔赴全世界找到他们，随身携带功义的恩赐，作为每个要称义之人得救的标志。祂一到就向他们呼气，吹去他们的罪孽，就好象人拿着扇子扇净火炉冒出的煤烟，并将它粉饰一新。祂还会除去他们刚硬的石心，赐给他们柔软的肉心，同时刷新他们的灵或心灵，给他们带来新生，赋予他们婴孩般的面容。最后，祂会在他们额上留下十字架的印记，称其为神的选民，神的儿女。”一番讲论过后，主教说：“在世时，我就是这样阐明这个伟大奥秘的；因为我的很多牧师都在那里为我的演讲鼓掌喝彩，所以我肯定你也会，作为一个平信徒，你会因它而信服的。”
主教讲完这番话，我仔细打量他并与他一起的牧师，发现他们一致赞同他的观点。于是，我开始回答说：“我仔细思考了你所阐述的信仰，从中推断出，你所形成并持守的三位一体神的观念纯粹是属世的、感把父神想象为坐在宝座上，手持权杖，或圣子头戴冠冕坐在宝座上，或圣灵手托鸽子奔赴世界各地执行祂的命令，这一切难道不是感官化的思维吗？根据你的陈述，脑海中就会浮现出这种想法，我不同意你所说的话。我从小就不能接受一位神以外的其它观念；我不能接受并持守其它观点，所以你所说的话对我没有任何影响。不久以后我就明白，圣经上说的耶和华所坐的“宝座” 是指祂的国度，“权杖”和“冠冕”是指管理和统治；“坐在右手边”是指神通过祂的人性所行使的全能；而关于圣灵的陈述是指神性无处不在的作为。请接受我的主，一位神的观念，并给予理性思考，你终究会明白事实就是这样。
“另外，你承认神是一位，因为你让这三个位格的本质成为一个不可分割的一体。然而，你不让人说这一位神是一个位格，却又坚持说有三个位格，以免失去你所信奉的三位神的观念。你又赋予每个位格不同于其他位格的属性。你所做的这一切不是在分割你的神性本质吗？既如此，你又怎能声称并思想神是一位呢？若你说有一位神性，我还能原谅你。人若听说‘父是神，子是神，圣灵也是神，每一位都单独为神’，又怎么可能认为神是一位呢？这岂不是一个无法让人相信的悖论？他们无法被说成一位神，只能说有一样的神性，这一点可这样来说明：很多人组成一个参议院、议会或委员会，但不能说他们是一个人；他们各自持有相同的观点，只可说他们有一个观点，换句话说，他们在观点上是一位。单一成分的三颗钻石不可说成是一颗钻石，尽管它们在成分上可以说是一颗。而且，每颗钻石因其重量而在价值上不同于其它钻石。若说它们是一颗而不是三颗，这是不可能的。
“不过，我明白你们为何称每个位格自身单独为神的三个位格为一位神，又要求教会的每个信徒都这样说。因为世上凡理性健全的开明人士都承认神只有一位。你若不这样说，就会蒙羞。然而，当你嘴上说‘一位神’，脑子里想三位时，那羞耻无法阻止你说出这两种想法。”说完这番话，主教和他的牧师离开了，他边走边转身，试图叫喊“只有一位神”；却做不到，因为他的思维阻住了他的舌头，结果他张嘴喘着气说“三位神！”旁观者看到这古怪的一幕不禁放声大笑，随后也离开了。

1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。