159.对此，我补充以下记事。记事一：

有一次，我在天堂与天使们共度时光时，在下面的一段距离处看见一团巨大的烟雾，不时地喷出火来。于是，我对正与我交谈的天使们说，这里很少有人知道，在地狱里看到的烟雾是由推理所确认的虚假产生的，而火是向那些持相反意见的人点燃的愤怒。对此，我补充说：“在这个世界，就像在我活在肉身的自然界一样，鲜有人知道火焰只是着火的烟雾。我经常通过试验证明，事实就是这样，因为我曾看到炉膛里的木头冒出几缕烟，当我用火柴点燃它们时，我看到它们变成了火焰，形状就像烟；因为单个的烟雾颗粒变成了一起燃烧的小火花，就像被点燃的火药一样。我们看到的下面的烟雾也是如此。它是由同等数量的虚假组成的，而那里爆发的像火焰一样的大火是对这些虚假的热情大爆发。”

然后天使们对我说：“让我们求主允许我们下去靠近那烟雾，我们就可以看到在那里的灵人中间如此冒烟并燃烧的虚假是什么。”获得许可后，我们周围立刻出现了一根光柱，一直延伸到那个地方。然后我们看到四群灵人，他们强烈主张要靠近和敬拜父神，因为祂是不可见的，不要靠近和敬拜祂出生在世上的儿子，因为祂是一个人，是可见的。我环顾四周，看到左边是一些学识渊博的神职人员，他们后面是一些没有学问的神职人员；右边是一些学识渊博的平信徒，他们后面是一些没有学问的平信徒；而他们和我们之间有一道不可逾越的巨大鸿沟。

我们把眼耳转向左边，那里是学识渊博的神职人员，他们后面是没有学问的神职人员。我们听见他们这样推理神：“我们教会关于神的教义在整个欧洲都是一样的，我们从中知道：要接近父神，因为祂是不可见的，同时也要靠近圣子神和圣灵神，他们也是不可见的，因为他们与圣父同永恒。我们还知道，父神是宇宙的创造者，因而存在于宇宙中，无论我们把目光转向哪里；每当我们向祂祷告时，祂都和蔼地垂听；接受了圣子的调解后，祂就差遣圣灵将祂儿子公义的荣耀植入我们内心，赐福给我们。我们这些已经被正式任命为教会博士的人在讲道时，胸中就感受到这种差遣的神圣运作，并从灵在我们心智的存在中吸入一种虔诚。因此，我们受到影响，因为我们将我们所有的感官都指向不可见的神，祂不是单独地在我们理解力的视觉中运作，而是通过祂差遣的灵在我们整个身心系统中普遍运作。敬拜一位可见的神，或一个作为一个人出现在我们心智面前的神，不会产生这样的效果。”

听到这些话，站在后面的没有学问的神职人员鼓掌并补充说：“神圣性来自哪里，不就是来自不可见和不可感知的神性吗？一听到有人提到这样的神性，或说它一触及我们耳朵的入口，我们的脸就舒展了，或说亮了起来，绽放出笑容；就像一阵芬芳的微风拂过一样，这个想法让我们感到振奋，我们还用力拍打胸脯。但对一位可见和可感知的神性来说，情况就不同了。当这样的神性进入我们的耳朵时，它就变成纯属世的，而不是神性。由于同样的原因，罗马天主教徒用拉丁语重复他们的弥撒，并从祭坛的神圣凹龛中取出并展示圣体，将某种神秘的神性属性归于它；于是，人们在圣体面前，就像在某种最神秘的东西面前一样下跪，并吸入神圣的气息。”

然后我们转向右边，那里站着学识渊博的平信徒，他们后面是没有学问的平信徒；我们从学识渊博的平信徒那里听到了以下内容：“我们知道，最有智慧的古人敬拜一位不可见的神，他们称其为耶和华；但后来在继他们之后的时代，人们从已故的统治者中为自己造了神，其中有萨杜恩?、朱庇特、尼普顿、普鲁托、阿波罗，以及密涅瓦、狄安娜、维纳斯和西弥斯；他们为这些神建造圣殿，向他们献上神性敬拜。随着时间推移，这种敬拜逐渐退化，由此产生了偶像崇拜，最终整个世界都痴迷于偶像崇拜，由此充满疯狂。因此，我们完全同意我们的牧师和长老们的观点，即：自永恒以来就有，并且现在仍有三个神性位格，其中每一个都为神；对我们来说，他们是不可见的，这就足够了。”对此，他们后面没有学问的平信徒补充道：“我们同意。神不就是神，人不就是人吗？或说神是一回事，人是另一回事。然而，我们知道，如果有人提出‘神-人’的存在，或认为神是人，那么那些对神持有感官观念的普通人会同意的，或会接受它。”

说完这些话，他们的眼睛被打开了，他们看到我们在他们附近；因为我们听到了他们的话，他们很生气，立刻闭口不言了。但天使们凭赋予他们的力量关闭了他们从中说话的思维的外层或低层，打开了内层或高层，迫使他们出于内层或高层来谈论神。然后他们说：“神是什么？我们既没有看见祂的形状，也没有听见祂的声音。那么，神是什么，不就是在其最初和最后中的大自然吗？我们看见了大自然，因为她在我们眼里闪闪发光，或说在我们眼前是显而易见的；我们也听见了她，因为我们的耳朵听得见她的声音。”听到这些话，我们问他们说：“你们见过苏西尼吗？他只承认父神。你们见过阿里乌斯吗？他否认主我们救主的神性。或者，你们见过他们的任何追随者吗？”对此，他们回答说：“我们没有见过。”我们说：“他们就在你们下面的深渊里。”很快，他们中的一些人从那深渊里被召来，并被提问关于神的问题。他们说得和这些灵人一样，并补充道：“神是什么？我们可以随心所欲地造很多神。”

然后我们说：“与你们谈论生在世界上的神的儿子是没有用的；然而，我们仍要宣布：关于神的信仰，对祂的信仰和来自祂的信仰，在头两个时代就像飘在空中色彩艳丽的肥皂泡，因为没有人看见过祂；为了避免出于同样的原因，它在第三个时代和随后的时代化为乌有，耶和华神乐意降临，取了一个人身，从而使自己变得可见，说服人们相信，祂不是纯理性的虚构，或理性的产物，而是自身或自我，是昔在、今在、以后永在者，从永恒直到永恒；神(Elohim)不仅仅是一个三个字母的单词，而是从阿拉法到俄梅戛的一切或现实的全部；因此，祂是所有相信祂是可见之人的生命和拯救，但不是那些说他们相信一位不可见的神之人的生命和拯救。因为相信、看见和知道构成一体。因此，主对腓力说，凡看见并认识祂的，就看见并认识了父；在别处说：

父的意思是，人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:15-16, 36; 14:6-15)”

听到这些话，这四群灵人中的许多人怒火中烧，以至于烟和火焰从他们的鼻孔中喷了出来。于是，天使们陪我回家后，就升到了他们自己的天堂。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。