159.对此，我补充以下记事。记事一：
有一次，我与天上的天使在一起时，远远看见下面浓烟四起，并且时不时地喷出火来。我对正与我交谈的天使说，这里很少有人知道，地狱里所看到的烟是由推理所确认的虚假产生的，而火则是对那些持反对意见的人所爆发的愤怒。我补充说：“火焰无非是点燃的烟而已，这在灵界和我的肉身所在的世界一样，都鲜为人知。我经常通过试验证明这一事实，因为我看到烟波从炉中的木头升起。我用燃着的蜡烛点燃它们时，只见它们变成火焰，形状和烟的形状一样。因为烟的各个颗粒变成了一起燃烧的小火花，就像点燃的火药。我们所看到下面的烟也是如此，这烟是由同等数量的虚假组成的，而喷出的如火焰那样的火则是支持这些虚假的热情大爆发。”
这时，天使对我说：“我们求主让我们下去靠近看一看，他们到底持有什么样的虚假，以致产生这么多的烟火。”主恩准后，看哪，立刻就有一束光围住我们，径直把我们带到那个地方。我们在那里看到四群灵人，他们正强烈坚持当靠近和敬拜父神，因为祂是不可见的，而不应靠近和敬拜生在世上的神儿子，因为祂是人，是可见的。我环顾四周，只见左边是有学问的神职人员，他们后面是没有学问的神职人员；右边是受过教育的平信徒，他们后面是未受过教育的平信徒。不过，我们和他们之间有一道不可逾越的鸿沟。
我们将耳目转向左边，那里是有学问的神职人员，他们后面是没有学问的神职人员。我们听见他们这样推理神：“我们教会关于神的教义在整个欧洲都是一样的，我们从中知道：当靠近父神，因为祂是不可见的，同时也要靠近圣子神和圣灵神，他们也是不可见的，与父永远共存。父神因是宇宙的创造者，因而在整个宇宙中，故在我们目光所到之处。当我们向祂祷告时，祂便和蔼地倾听我们的祷告，并在接受圣子的调解后，差圣灵将祂儿子公义的荣耀植入在我们心里，赐福给我们。在讲道时，我们这些成为教会博士的人能感受到所差来的圣灵在我们胸中所作神圣的工，并呼吸到祂在我们心中临在时所唤起的那种虔诚。我们之所以有这样的感受，是因为我们将全部感觉都对准那位不可见的神，祂不是单一地作用于我们理解力的视觉，而是通过所差来的圣灵普遍作用于我们心理和身体的整个系统。这种效果不是敬拜一位可见的神，或敬拜思想上所理解的作为一个人的神能达到的。”
讲完这番话，站在他们后面、没有学问的神职人员鼓掌喝彩，并补充说：“圣洁从何而来，不是来自那不可见、感觉不到的神性吗？这种观念一进入我们耳边，我们就笑容满面，被一股馨香之气所陶醉，还会捶胸。可一想到可见、可感觉到的神性，情况就截然不同了。这种观念一灌入我们的耳朵，就变成纯属世的，不再是神性。由于同样的原因，天主教只使用拉丁语主持弥撒，并从祭坛的圣盒中取出圣物，声称其中有神性秘密，还展示它。就在这时，人们屈膝下跪，仿佛面对最神秘的东西，并虔诚地屏住呼吸。”
此后，我们转向右边，就是受过教育的平信徒所站的地方，他们后面是未受过教育的平信徒。我们从受过教育的平信徒那里听到下面一段话：“我们知道，最有智慧的古人敬拜一位不可见的神，他们称其为耶和华。但在他们之后的时代，人们从已故的统治者中为自己造了各样神，包括萨杜恩、朱庇特、涅普顿、普鲁托、阿波罗，还有密涅瓦、狄安娜、维纳斯和西弥斯等，为他们建神殿，向他们献上神性敬拜。随着时间推移，这种敬拜沦为偶像崇拜，最终整个世界由此充满疯狂。因此，我们一致同意我们牧师和长老们的这个观点：无论过去还是现在，都有永恒的三个神性位格，其中每一个都为神。对我们来说，知道他们是不可见的，就足以了。”对此，他们后面未受过教育的平信徒补充道：“我们同意。的确，神就是神，人就是人。不过，我们知道，若有人提出‘神人’这种说法，对神持有感官观念的普通人会接受它。”
说完这话，他们的眼被打开了，然后他们看见我们就站在旁边，便因我们听他们说话而恼怒，闭口不言了。但天使用赋予他们的大能关闭了其思维的外层或低层，打开了内层或高层，从而迫使他们在这种状态下谈论神。于是，他们说：“神是什么？我们从没见过神，也没听见过祂的声音。那么，神从头到尾不就是大自然吗？我们见过大自然，因为她清清楚楚地映入我们的眼帘；我们也听见过大自然，因为她的声音就在我们耳中。”听到这里，我们对他们说：“你们见过苏西尼吗？他只承认父神。你们见过阿里乌斯吗？他否认我们主救主的神性。或者，你们见过他们的追随者吗？”“没有”，他们答道。我们便说：“他们就在你们下面的深渊里。”很快，他们当中的一些人从那深渊里被召唤上来，并被问及有关神的问题，他们和其他人说得没什么两样，还补充道：“神是什么？我们愿意造多少神就能造多少神。”
然后，我们说：“和你们谈论生在世上的神儿子有什么用呢？不过，我们至少要说明：为防止关于神、在祂里面并来自祂的信仰仅仅因为没人见过神就变得像飘在空中的肥皂泡，这肥皂泡在生成的第一和第二时刻还五彩斑斓，但却在第三及以后的时刻化为乌有，耶和华神乐意降临，为自己取了人的样式，从而使自己变得可见，证明神并非理性的构想，而是那昔在、今在和永在者。神不是三个字母拼成的单词，而是从阿拉法到俄梅戛的整个现实存在。所以，祂是那些信祂是可见的神之人的生命和救恩，而非那些声称信一位不可见的神之人的生命和救恩。因为相信、看见、知道构成一体。因此，主对腓力说：‘人看见、认识了我，就看见、认识了父。’还有，父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上（约翰福音3:15,16,36;14:6-15）。”听到这话，这四群当中的很多灵人火冒三丈，以致有烟和火焰从他们鼻孔冒出来。天使陪我回家后，便升到自己的天堂去了。

600a.“他右脚踏海，左脚踏地”表示属世的字义，天堂和教会的一切事物都在字义中。这从“脚”、“踏海的右脚和踏地的左脚”的含义清楚可知。“脚”当论及表示圣言方面的主的天使时，是指终端中的神性真理，或属世意义，也就是字义上的圣言(参看AE 65, 69节)。“脚”在一般意义上表示属世事物，因为人从头到脚底都对应于天堂，天堂整体上呈现为一个人；头对应于至内层或第三层天堂，其天使是属天的；胸往下直到腰对应于中间或第二层天堂，其天使被称为属灵的，脚对应于终端或第一层天堂，其天使是属天-属世和属灵-属世的；脚底对应于世界，世界上的一切都是属世的。这清楚表明，为何“脚”表示属世事物(关于这种对应关系，详情可参看《天堂与地狱》，59–86, 87–102节)。

由此明显可知，为何在此代表圣言方面的主的天使的“脚”表示圣言的属世意义，也就是圣言的字义。“踏海的右脚和踏地的左脚”是指天堂和教会的一切事物；因为“右”表示作为真理源头的良善的一切事物，“左”表示来自良善的真理的一切事物；“海和地”表示天堂和教会的一切事物，无论外层还是内层，“海”表示外层事物，“地”表示内层事物。由于天堂和教会的一切事物都与良善和真理有关，也与外层事物和内层事物有关，所以这些话表示总体上天堂和教会的一切事物。天使之所以被看见“踏海踏地”，是因为灵界的外在表象与自然界的事物的表象很相似；例如，灵界和自然界一样有海，陆地，环海和它们之间的陆地(参看AE 275, 342, 538a,c节)。这表明为何“海和地”表示天堂和教会的一切事物。

由于圣言中的许多经文提到了“右和左”，有些地方只提到“右”或“左”，所以我要用几句话解释一下它们各自表示什么，以及两者一起表示什么。这一点可从灵界的方位得知，在那里，南方在右，北方在左，东方在前，西方在后。天使始终面向显为太阳的主，故在他前面的是主的东方，在他后面的是主的西方，他右手边是南方，左手边是北方。正是由于这种面向的方式，“右”表示在光中的真理，“左”表示在荫中的真理；或也可说，“右”表示属灵良善，也就是在光中的真理，“左”表示属灵真理，也就是在荫中的真理；因此，“右”也表示作为真理的源头或真理所来自的良善，“左”表示来自良善的真理。这就是身体和头部的所有右边部位和左边部位的含义；如右眼和左眼，右手和左手，右脚和左脚，等等，每个肢体或部位仍旧保留其特有的含义。从这几句话可知，在新旧约圣言中，“右”和“左”表示什么，无论总体还是具体，如以下经文。

马太福音：

你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你的施舍可以在隐秘中。(马太福音6:3, 4)

这些话表示必须出于良善并为了良善，而不是由于自我和世界，为了表现或被看见而行良善；“施舍”表示一切善行；“不要叫左手知道右手所作的”表示必须出于良善本身行善，而不是不与良善一起行善，因为这不是良善。“右手”表示作为真理的源头或真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，如前所述；这些在那些处于爱与仁之良善的人里面行如一体，但在那些在所行的良善中关注自我和世界的人里面却不行如一体；因此，“左手”在此表示知道，并且不与良善一起行动。“好叫你的施舍可以在隐秘中”表示好叫它不是为了表现的缘故。

同一福音书：

王把绵羊安置在祂的右手边，山羊在左手边；祂向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。王又要向那左手边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:33, 34, 41)

人若不知道“绵羊”和“山羊”严格意义上表示什么，可能会以为“绵羊”是指所有善人，“山羊”是指所有恶人；但严格意义上说，“绵羊”表示那些处于对邻之仁的良善，由此处于信的人，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，因而表示在教会的末期，所有面临审判的人。因为所有处于对主之爱的良善，并因此处于仁与信之良善的人都已经在最后审判之前被提到天堂；而所有未处于仁之良善，并因此未处于信的人，因而所有内在邪恶，同时外在也邪恶的人在最后审判之前都已经被扔进地狱；但那些内在良善，外在却不同样良善的人，以及那些内在邪恶，但外在良善的人都一直留到最后的审判；届时，那些内在良善的人被提到天堂，而那些内在邪恶的人则被扔进地狱(对此，可参看小著《最后的审判》中根据耳闻目睹的事所说的)。由此可见，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人；例如：但以理书(8:5–25)和以西结书(34:17)中的公山羊。这清楚表明，“绵羊”所在的“右手边”表示仁和由此而来的信之良善，“山羊”所在的“左手边”表示与仁分离之信。论到绵羊，经上说他们“可来承受那创世以来为他们所预备的国”，因为在天堂，南方在右边，所有处于来自良善的真理之人都在那里；因为在南部，发出的神性本身就具有诸如“那创世以来所预备的国”所表示的那种品质；因此，他们也被称为“蒙我父赐福的”，“父”表示神性良善，天堂的一切事物都来自神性良善。但论到左手边的“山羊”，经上没有说“那创世以来所预备的国”，而是说“那为魔鬼和他的使者所预备的永火”，因为恶人为自己预备或制造地狱。他们被称为“被咒诅的人”；在圣言中，“被咒诅的人”表示所有转身离开主的人，因为这些人弃绝教会的仁与信。至于“永火”表示什么，可参看《天堂与地狱》(566–575节)。

在十字架上被钉在主的右手边和左手边的“两个强盗”与“绵羊”和“山羊”具有相同的含义；因此，主对那承认祂的强盗说，他要与祂同在乐园里(马太福音27:38; 马可福音15:27; 路加福音23:39–43)。

约翰福音：

耶稣对正在打鱼的门徒说，你们把网撒在船的右边，就必得着。于是他们撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼很多。(约翰福音21:6)

由于在圣言中，“打鱼”表示处于外在或属世良善，处于外在或属世良善之人所受的教导和他们的皈依，那时大多数外邦人就处于这良善，“鱼”表示属世人的事物，“船”表示取自圣言的教义，所以“船的右边”表示生活的良善。这清楚表明，主吩咐他们“把网撒在船的右边”表示什么，即表示他们要教导生活的良善。他们得着很多，以至于“网竟拉不上来了，因为鱼很多”表示他们将如此使外邦人皈依教会。谁都能看出，主不会吩咐他们“把网撒在船的右边”，除非“右边”具有意义。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。若是右手叫你跌倒，就把它砍掉，从你身上扔掉。(马太福音5:29, 30)

主所说的“右眼”和“右手”不是指右眼和右手，谁都能从以下事实看出这一点：经上说，若叫人跌倒，眼睛就必须“剜出来”，手必须“砍掉”。但由于“眼睛”在灵义上表示属于理解力和由此而来的思维的一切，“右手”表示属于意愿和由此而来的情感的一切，所以很明显，“若是右眼叫你跌倒，就把它剜出来”表示如果一个人思想邪恶，那么这邪恶必须从思维中被弃绝；“若是右手叫你跌倒，就把它砍掉”表示如果意愿邪恶，那么这意愿的邪恶就必须被抛弃。因为眼睛本身不能叫人跌倒，右手也不能，能叫人跌倒的，是它们所对应的理解力的思维和意愿的情感。经上说“右眼”和“右手”，而不说“左眼”和“左手”，是因为“右手”表示良善，在反面意义上表示邪恶，而“左手”表示真理，在反面意义上表示虚假，跌倒的一切原因都来自邪恶，而非来自虚假，除非这虚假是邪恶之虚假。这些话论及内在人，而不是论及外在人；内在人的功能是思考和意愿，而外在人的功能是看见和行动，这一点从前面论到别的妇女的话也明显看出来，即：只是出于淫欲看她，就已经犯通奸罪了。

600b.福音书：

西庇太儿子的母亲求耶稣，叫她儿子在祂国里，一个坐在右手边，一个坐在左手边。耶稣说，你们不知道所求的是什么；坐在我的右手边和左手边，不是我可以赐的，乃是赐给我父所赐给的人。(马太福音20:20–23; 马可福音10:35–40)

“西庇太儿子，即雅各和约翰的母亲”之所以提出这个要求，是因为“母亲”表示教会；“雅各”表示仁，“约翰”表示行为上的仁之良善；在天上，这两者，或那些处于这两者的人就在主的右手边和左手边；那里的右边是南方，左边是北方；在南方的，是那些处于来自清晰良善的真理之光的人，在北方的，是那些处于来自模糊良善的真理之光的人。从显为太阳的主发出的神性本身在这些方位上产生具有这种性质的一个神性气场；因此，除了那些处于来自良善的这些真理的人外，没有人能住在那里。这就是只有我父所赐给或预备的人才能“坐在主的右手边和左手边”的含义；“父”表示神性之爱的神性良善，天堂和天堂的一切都来自这神性良善。因此，主的这些话意思是说，主赐给那些自创世以来被预备得着在南方和北方的产业之人在天堂坐在祂的右手边和左手边。

“右手”表示天堂里的南方，这一点在大卫诗篇是显而易见的：

天是你的，地也是你的；世界和其中所充满的，都是你建立的；北方和右手边是你创造的。(诗篇89:11, 12)

“天和地”表示高层天堂和低层天堂，同样表示内在和外在教会；“世界和其中所充满的”表示总体上的良善和真理方面的天堂和教会；“世界”表示良善方面的天堂和教会，“其中所充满的”表示真理方面的天堂和教会；由于这些原则，或那些处于这些原则的人都在北方和南方，南方在主的右手边，所以经上说“北方和右手边”；由于在这些方位上，与神性良善合一的神性真理自创世以来就是这样，如前所述，所以经上说，“你建立”、“你创造”。

以赛亚书：

主虽然给你艰难饼和困苦水；你的教师却不再离开，你的眼睛必再看见你的教师；当你或向右走、或向左走时，你的耳朵必听见有话说，这就是路，你要行在其中。(以赛亚书30:20, 21)

这些话论述了那些处于试探，通过试探并在试探之后在教义真理上承认和接受教导的人；“艰难饼和困苦水”表示试探本身，“困苦饼”表示爱之良善方面的试探，“困苦水”表示信之真理方面的试探；因为试探分为两种，即属于爱的良善方面的试探和属于信的真理方面的试探；“饼”表示爱之良善，“水”表示信之真理，“艰难”和“困苦”表示试探的状态。“你的眼睛必再看见你的教师”表示教义真理上的教导，“眼睛”表示理解力和信，“教师”表示教义。“你的耳朵必听见话”表示符合教义真理的生活良善，“耳朵”表示服从，由于服从属于生活，所以“听见话”表示符合教义真理的生活。“说，这就是路，你要行在其中”进一步描述了教导和服从；“路”表示引导的真理，“向右走”表示引向天上的南方的真理，“向左走”表示引向天上的北方的真理。

同一先知书：

要扩张你帐幕之地，伸展你居所的幔子；不要阻碍；要放长你的绳子，坚固你的橛子；因为你要向右向左突破；你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:2, 3)

此处论述的主题是教会在外邦人当中的建立；“扩张你帐幕之地”表示教会在出于良善的敬拜方面的增长；“伸展居所的幔子”表示教会在教义之真理方面的增长；“放长绳子”表示这些真理的延伸；“坚固橛子”表示来自圣言的确认；“向右向左突破”表示在仁之良善和信之真理方面的扩张；“向右”表示在仁之良善方面，“向左”表示在来自这良善的信之真理方面；“必得列族为业的种”表示真理，通过真理而有良善；“种”表示真理，“列族”表示良善；“列族使之有人居住的荒凉的城邑”表示来自生活良善的真理；“荒凉的城邑”表示以前没有真理的教义之真理；“列族”表示真理所来自的生活良善，“居住”表示生活。

又：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的燃料；人不怜惜弟兄；他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:19–21)

这些话描述了虚假对良善的灭绝，邪恶对真理的灭绝；“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝，无论如何寻求它们；“右手”表示真理所来自的良善；“左手”表示来自良善的真理；“抢夺，吞吃这些”表示寻求；“仍受饥饿，仍不饱足”表示找不到，或即便被找到，仍不被接受。其余的，可参看前面的解释(AE 386b节)。

以西结书：

基路伯脸的形像是这样，四个都有人的脸，右面有狮子的脸，左面都有牛的脸；四个也都有鹰的脸。(以西结书1:10)

至于“基路伯”，以及它们像人、狮子、牛和鹰的脸的“脸”表示什么，可参看前文(AE 277–281节)。人和狮子的脸出现在“右面”，是因为“人”表示在光中的神性真理，以及聪明，“狮子”表示由此而来的在能力中的神性真理，就是诸如它在天上南方的样子；牛的脸出现在“左面”，是因为“牛”表示属世人的良善，对那些住在天上北方的人来说，该良善处于模糊之中。

撒迦利亚书：

那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓，却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷。(撒迦利亚书12:6)

此处论述的主题是一个属天教会，或一个将处于对主之爱的良善的教会的建立；“犹大家”表示该教会。她的“族长”表示该教会的良善连同真理；他们必变得“如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把”、“他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示这些对邪恶和虚假的驱散；“如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把”表示该教会将要驱散的邪恶；“他们吞灭四围所有的百姓”表示也将要被驱散的虚假；“耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷”表示该教会将免受邪恶和虚假的侵扰，并照着教义之真理活在生活的良善中；“住”论及生活的良善，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。

以西结书：

我要将剑尖指向他们一切的城门；这剑造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮。你们聚集起来，转到右边，把自己摆在阵中，转到左边，无论你面向哪一方。(以西结书21:15, 16)

这些话描述了可怕的虚假对真理的摧毁；“剑”表示摧毁真理的那些虚假，“这剑造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮”描述了这虚假的可怕和严重性；“你们聚集起来，转到右边，把自己摆在阵中，转到左边，无论你面向哪一方”表示那些处于这种虚假的人没有任何良善和真理，无论他们多么热情地寻求它。

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右边的眼上；他的膀臂必全然枯干，他右边的眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“丢弃羊群的无用牧人”表示那些不教导真理，并通过真理引向生活的良善，不关心他们所教导的是真理还是虚假的人；“临到他膀臂的剑”表示摧毁意愿的一切良善的虚假，“临到右边眼上的剑”表示摧毁理解力的一切真理的虚假；“他的膀臂必全然枯干，他右边的眼也必完全昏暗”表示他们将被剥夺一切良善和真理。前面进一步解释了这些话(可参看AE 131b, 152节)。

600c.由于身体右侧和右侧的部位表示良善，通过良善而有真理，所以当亚伦和他儿子被祝圣，就任祭司职分时，经上吩咐：

你要宰这公绵羊，取点这公绵羊的血抹在他们的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

经上如此吩咐，是因为“血”表示爱之良善所藉的神性真理， 因为“亚伦”代表该良善，“他儿子”表示真理；由于为了代表爱之神性良善的一切祝圣都通过神性真理实现，所以“血抹在右耳垂上，右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。”“右耳垂”表示出于感知的服从；“右手的大拇指”表示意愿中的良善；“右脚的大脚趾”表示行为中的良善。

由于“麻风病”表示被虚假吞噬的良善，所以按灵义来理解的洁净麻风病人的过程描述了通过神性手段医治这种恶的方法，我从中只引用以下经文：

祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大脚趾上；祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里；祭司要用右手指蘸在他左手掌的油里，在耶和华面前用右手指弹油七次。(利未记14:14–17, 24–28)

此处“右耳垂”、“右手的大拇指”、“右脚的大脚趾”与前面的具有相同的含义；“血”也是，即表示神性真理，因为这就是那把人从吞噬他里面的良善的虚假中洁净出来的；当他从这些虚假中被洁净出来时，良善就能通过真理被产生，这个人的麻风病因此治愈。由此可见，“右和左”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，如前所述。否则，把血抹在这些部位的右边，油倒在左手掌里，用右手指弹还有其它原因吗？

同样：

先知以西结书被吩咐向左侧卧，承当以色列家的罪孽。(以西结书4:4)

因为“先知”表示一个教导的人，在抽象意义上表示教会的教义；“左侧”表示来自良善的真理的教义，人正是通过来自良善的真理而从他的罪孽中被洁净出来。

所罗门把盆：

五个安在房屋的右边，五个安在房屋的左边，又把铜海安在房屋的右旁，在东南边。(列王纪上7:39)

原因在于，“房屋或殿”代表天堂和教会；“盆”代表从虚假和邪恶中洁净，因而代表进入天堂和教会的预备；“房屋的右边”表示天堂的南方，在那里，神性真理处于它的光中，“左边”表示北方，在那里，神性真理处于它的荫中。因此，这些“盆”表示洁净的一切事物和所有被洁净的人，“五个安在这一边，五个安在那一边”表示真理处于光中的那些人或那种人，或真理处于荫中的那些人或那种人；“十”表示所有事物和所有人，“五”表示一部分或一种。铜海代表普遍的洁净。这铜海之所以被安在“房屋的右旁，在东南边”，是因为洁净的神性真理从主的神性之爱发出；东方是主显为太阳所在的地方；神性真理，也就是来自那太阳的天堂之光，在南方处于其清晰和光明中。这就是为何普遍的洁净器皿被安在“东南边”。世人不可能知道圣言的这些奥秘，除非明白天上的方位，天上的方位不同于世上的方位。关于天上的方位，可参看根据耳闻目睹的事所说的(《天堂与地狱》，141–153节)。

在灵界，每个人都进入并行在通向那些处于相似的主导爱之人的路上，每个人都可以自由地走他想要的任何路，因而走上他的爱把他引向和经由的任何路，向右或向左的这些路倾向于这一种或那一种爱，也就是倾向于已经被植入的爱；因此，“右和左”也表示令人愉悦、自由、渴望或受欢迎的东西。因此，在创世记：

亚伯拉罕对罗得说，请你与我分离；你向左，我就向右；你向右，我就向左。(创世记13:9)

当亚伯拉罕的仆人为以撒求取利百加为妻子时，他对拉班说：

就告诉我，叫我可以或向右或向左看。(创世记24:49)

不要退到或转向右手边或左手边也表示除了主自己所引导，天堂和教会的良善和真理所引导的路外，不可走其它任何路，因而表示不可误入歧途，如：

他们不可偏离祭司利未人和士师的话，也不可偏离圣言中的诫命，或偏右或偏左。(申命记17:11, 20; 28:14; 约书亚记1:7; 撒母耳记下14:19)

民数记：

以色列人从以东地经过时，不可偏左右，只走王的大道。(民数记20:17)

申命记：

他们从西宏王的地经过时，也是如此。(申命记2:27)

此处，“右边或右手边”表示完全的能力，当论及主时，表示神性全能(可参看AE 298a,b节)。