159.对此，我补充以下记事。记事一：

有一次，我在天堂与天使们共度时光时，在下面的一段距离处看见一团巨大的烟雾，不时地喷出火来。于是，我对正与我交谈的天使们说，这里很少有人知道，在地狱里看到的烟雾是由推理所确认的虚假产生的，而火是向那些持相反意见的人点燃的愤怒。对此，我补充说：“在这个世界，就像在我活在肉身的自然界一样，鲜有人知道火焰只是着火的烟雾。我经常通过试验证明，事实就是这样，因为我曾看到炉膛里的木头冒出几缕烟，当我用火柴点燃它们时，我看到它们变成了火焰，形状就像烟；因为单个的烟雾颗粒变成了一起燃烧的小火花，就像被点燃的火药一样。我们看到的下面的烟雾也是如此。它是由同等数量的虚假组成的，而那里爆发的像火焰一样的大火是对这些虚假的热情大爆发。”

然后天使们对我说：“让我们求主允许我们下去靠近那烟雾，我们就可以看到在那里的灵人中间如此冒烟并燃烧的虚假是什么。”获得许可后，我们周围立刻出现了一根光柱，一直延伸到那个地方。然后我们看到四群灵人，他们强烈主张要靠近和敬拜父神，因为祂是不可见的，不要靠近和敬拜祂出生在世上的儿子，因为祂是一个人，是可见的。我环顾四周，看到左边是一些学识渊博的神职人员，他们后面是一些没有学问的神职人员；右边是一些学识渊博的平信徒，他们后面是一些没有学问的平信徒；而他们和我们之间有一道不可逾越的巨大鸿沟。

我们把眼耳转向左边，那里是学识渊博的神职人员，他们后面是没有学问的神职人员。我们听见他们这样推理神：“我们教会关于神的教义在整个欧洲都是一样的，我们从中知道：要接近父神，因为祂是不可见的，同时也要靠近圣子神和圣灵神，他们也是不可见的，因为他们与圣父同永恒。我们还知道，父神是宇宙的创造者，因而存在于宇宙中，无论我们把目光转向哪里；每当我们向祂祷告时，祂都和蔼地垂听；接受了圣子的调解后，祂就差遣圣灵将祂儿子公义的荣耀植入我们内心，赐福给我们。我们这些已经被正式任命为教会博士的人在讲道时，胸中就感受到这种差遣的神圣运作，并从灵在我们心智的存在中吸入一种虔诚。因此，我们受到影响，因为我们将我们所有的感官都指向不可见的神，祂不是单独地在我们理解力的视觉中运作，而是通过祂差遣的灵在我们整个身心系统中普遍运作。敬拜一位可见的神，或一个作为一个人出现在我们心智面前的神，不会产生这样的效果。”

听到这些话，站在后面的没有学问的神职人员鼓掌并补充说：“神圣性来自哪里，不就是来自不可见和不可感知的神性吗？一听到有人提到这样的神性，或说它一触及我们耳朵的入口，我们的脸就舒展了，或说亮了起来，绽放出笑容；就像一阵芬芳的微风拂过一样，这个想法让我们感到振奋，我们还用力拍打胸脯。但对一位可见和可感知的神性来说，情况就不同了。当这样的神性进入我们的耳朵时，它就变成纯属世的，而不是神性。由于同样的原因，罗马天主教徒用拉丁语重复他们的弥撒，并从祭坛的神圣凹龛中取出并展示圣体，将某种神秘的神性属性归于它；于是，人们在圣体面前，就像在某种最神秘的东西面前一样下跪，并吸入神圣的气息。”

然后我们转向右边，那里站着学识渊博的平信徒，他们后面是没有学问的平信徒；我们从学识渊博的平信徒那里听到了以下内容：“我们知道，最有智慧的古人敬拜一位不可见的神，他们称其为耶和华；但后来在继他们之后的时代，人们从已故的统治者中为自己造了神，其中有萨杜恩?、朱庇特、尼普顿、普鲁托、阿波罗，以及密涅瓦、狄安娜、维纳斯和西弥斯；他们为这些神建造圣殿，向他们献上神性敬拜。随着时间推移，这种敬拜逐渐退化，由此产生了偶像崇拜，最终整个世界都痴迷于偶像崇拜，由此充满疯狂。因此，我们完全同意我们的牧师和长老们的观点，即：自永恒以来就有，并且现在仍有三个神性位格，其中每一个都为神；对我们来说，他们是不可见的，这就足够了。”对此，他们后面没有学问的平信徒补充道：“我们同意。神不就是神，人不就是人吗？或说神是一回事，人是另一回事。然而，我们知道，如果有人提出‘神-人’的存在，或认为神是人，那么那些对神持有感官观念的普通人会同意的，或会接受它。”

说完这些话，他们的眼睛被打开了，他们看到我们在他们附近；因为我们听到了他们的话，他们很生气，立刻闭口不言了。但天使们凭赋予他们的力量关闭了他们从中说话的思维的外层或低层，打开了内层或高层，迫使他们出于内层或高层来谈论神。然后他们说：“神是什么？我们既没有看见祂的形状，也没有听见祂的声音。那么，神是什么，不就是在其最初和最后中的大自然吗？我们看见了大自然，因为她在我们眼里闪闪发光，或说在我们眼前是显而易见的；我们也听见了她，因为我们的耳朵听得见她的声音。”听到这些话，我们问他们说：“你们见过苏西尼吗？他只承认父神。你们见过阿里乌斯吗？他否认主我们救主的神性。或者，你们见过他们的任何追随者吗？”对此，他们回答说：“我们没有见过。”我们说：“他们就在你们下面的深渊里。”很快，他们中的一些人从那深渊里被召来，并被提问关于神的问题。他们说得和这些灵人一样，并补充道：“神是什么？我们可以随心所欲地造很多神。”

然后我们说：“与你们谈论生在世界上的神的儿子是没有用的；然而，我们仍要宣布：关于神的信仰，对祂的信仰和来自祂的信仰，在头两个时代就像飘在空中色彩艳丽的肥皂泡，因为没有人看见过祂；为了避免出于同样的原因，它在第三个时代和随后的时代化为乌有，耶和华神乐意降临，取了一个人身，从而使自己变得可见，说服人们相信，祂不是纯理性的虚构，或理性的产物，而是自身或自我，是昔在、今在、以后永在者，从永恒直到永恒；神(Elohim)不仅仅是一个三个字母的单词，而是从阿拉法到俄梅戛的一切或现实的全部；因此，祂是所有相信祂是可见之人的生命和拯救，但不是那些说他们相信一位不可见的神之人的生命和拯救。因为相信、看见和知道构成一体。因此，主对腓力说，凡看见并认识祂的，就看见并认识了父；在别处说：

父的意思是，人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:15-16, 36; 14:6-15)”

听到这些话，这四群灵人中的许多人怒火中烧，以至于烟和火焰从他们的鼻孔中喷了出来。于是，天使们陪我回家后，就升到了他们自己的天堂。

447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960—3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。