157.由于人的灵是指他的心智，所以“在灵里”(在圣言中，经上有时用这个短语)是指一种与身体分离的心智状态；由于在这种状态下，先知们看到了诸如存在于灵界中的那类事物，所以这种状态被称为“神的异象”。那时，他们的状态就像灵界中灵人和天使自己的状态。在这种状态下，人的灵就像心智的眼睛一样，可以从一个地方转到另一个地方，而与此同时，身体仍留在原来的地方。我处于这种状态到现在已经26年了；不同之处在于，我同时在灵里和身体中，只是偶尔离开身体。

以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录时的约翰都曾处于这种状态，这一点从以下经文明显看出来。以西结书说：

灵将我举起，在神的灵里，在异象中将我带回迦勒底，到被掳的人那里。因此，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

灵将他举起，他就听见身后有地震(以西结书3:12, 14)；灵将他举到天地之间，带他到耶路撒冷，他看到可憎的事(以西结书8:3等)；他看见四个活物，即基路伯，以及与它们同在的各种事物(以西结书1章和10章)；又看见一个新地和一个新殿，以及一位量它们的天使(以西结40-48章)。那时，他在异象中，在灵里(以西结书40:2; 43:5)。

撒迦利亚也是如此，那时有一位天使与他同在，当时他看见，一个人骑着马，站在桃金娘树中间(撒迦利亚书1:8等)；四角，一个手拿准绳的人(撒迦利亚书1:18; 2:1, 5等)；大祭司约书亚(撒迦利亚书3:1等)；灯台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1-3)；一飞行的书卷和一个量器(撒迦利亚书5:1, 6)；从两山中间出来的四辆车，以及马匹(撒迦利亚书6:1-3)。但以理在看见以下事物时也处于类似状态，即：从海中上来的四个大兽，以及关于它们的许多事物(但以理7:1-8)；公绵羊与公山羊之间的战斗(但以理8:1-14)；这一切都是他在异象中看到的(但以理7:1, 2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7, 8)；天使加百列在异象中向他显现，并与他交谈(但以理9:21)。

当约翰写启示录时，同样的事发生在他身上；他说，当主日，他在灵里(启示录1:10)；他在灵里被带到旷野(启示录17:3)；他在灵里被带到一座高山上(启示录21:10)；他在异象中观看(启示录9:17)。在别的地方，他看到他所描述的事物；如他看见人子在七灯台中间；天上的圣所、圣殿、约柜和祭坛；被七印封住的书卷，有马从中出来；宝座周围的四活物；来自每个支派的一万二千选民；锡安山上的羔羊；从深渊里飞上来的蝗虫；龙，以及他与米迦勒的争战；妇人生了一个男孩子，由于龙而逃到旷野；两只兽，一个从海里上来，一个从地里上来；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔进火与硫磺的湖里；白马和大祭筵；降下的圣城耶路撒冷，以及他所描述的城门、城墙和根基；生命水的河，每月都结果子的生命树；以及其它许多事物。当彼得、雅各和约翰看到耶稣变了形像时，他们处于类似状态；当保罗从天上听到不可思议的事时，他也处于类似状态。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。