史威登堡神学著作

真实的基督教 #157

157.由于人的灵是

157.由于人的灵是指他的心智,所以“在灵里”(在圣言中,经上有时用这个短语)是指一种与身体分离的心智状态;由于在这种状态下,先知们看到了诸如存在于灵界中的那类事物,所以这种状态被称为“神的异象”。那时,他们的状态就像灵界中灵人和天使自己的状态。在这种状态下,人的灵就像心智的眼睛一样,可以从一个地方转到另一个地方,而与此同时,身体仍留在原来的地方。我处于这种状态到现在已经26年了;不同之处在于,我同时在灵里和身体中,只是偶尔离开身体。

以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录时的约翰都曾处于这种状态,这一点从以下经文明显看出来。以西结书说:

灵将我举起,在神的灵里,在异象中将我带回迦勒底,到被掳的人那里。因此,我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

灵将他举起,他就听见身后有地震(以西结书3:12, 14);灵将他举到天地之间,带他到耶路撒冷,他看到可憎的事(以西结书8:3等);他看见四个活物,即基路伯,以及与它们同在的各种事物(以西结书1章和10章);又看见一个新地和一个新殿,以及一位量它们的天使(以西结40-48章)。那时,他在异象中,在灵里(以西结书40:2; 43:5)。

撒迦利亚也是如此,那时有一位天使与他同在,当时他看见,一个人骑着马,站在桃金娘树中间(撒迦利亚书1:8等);四角,一个手拿准绳的人(撒迦利亚书1:18; 2:1, 5等);大祭司约书亚(撒迦利亚书3:1等);灯台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1-3);一飞行的书卷和一个量器(撒迦利亚书5:1, 6);从两山中间出来的四辆车,以及马匹(撒迦利亚书6:1-3)。但以理在看见以下事物时也处于类似状态,即:从海中上来的四个大兽,以及关于它们的许多事物(但以理7:1-8);公绵羊与公山羊之间的战斗(但以理8:1-14);这一切都是他在异象中看到的(但以理7:1, 2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7, 8);天使加百列在异象中向他显现,并与他交谈(但以理9:21)。

当约翰写启示录时,同样的事发生在他身上;他说,当主日,他在灵里(启示录1:10);他在灵里被带到旷野(启示录17:3);他在灵里被带到一座高山上(启示录21:10);他在异象中观看(启示录9:17)。在别的地方,他看到他所描述的事物;如他看见人子在七灯台中间;天上的圣所、圣殿、约柜和祭坛;被七印封住的书卷,有马从中出来;宝座周围的四活物;来自每个支派的一万二千选民;锡安山上的羔羊;从深渊里飞上来的蝗虫;龙,以及他与米迦勒的争战;妇人生了一个男孩子,由于龙而逃到旷野;两只兽,一个从海里上来,一个从地里上来;一个女人骑在朱红色的兽上;龙被扔进火与硫磺的湖里;白马和大祭筵;降下的圣城耶路撒冷,以及他所描述的城门、城墙和根基;生命水的河,每月都结果子的生命树;以及其它许多事物。当彼得、雅各和约翰看到耶稣变了形像时,他们处于类似状态;当保罗从天上听到不可思议的事时,他也处于类似状态。


诠释启示录 #69

69.启1:15.“

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知:“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节),故当论及主时,是指神性秩序的终端,因为这是属世层;“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善,对此,我们稍后会提到;“发光”当论及主时,是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”,是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱,因为当神性在其终端时,它就在其完全中,并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知,“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的;如“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”;但值得注意的是,圣言中的一切对比都是有意义的,因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》,3579, 4599, 8989节)

当论及主时,“脚”表示神性秩序的终端,这终端是属世层,是因为天堂凭主的神性人身而为天堂,因此天堂整体上类似一个人;由于天堂有三层,所以最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性,构成中间层天堂的神性被称为属灵神性,构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身,也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时,不仅描述了祂的衣服,还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节);“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘,然而又必须明白,以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义,所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们,如:主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节);因此,天堂整体上类似一个人(HH 59–77节);天堂有三层,最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事,就能看出在圣言中,“耶和华或主的脚”表示什么,即表示神性秩序的终端,或属世层;由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端,是属世层,所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义,当在其它地方,先知看见作为一位天使的主时,他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的:

我举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯,基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》,9277, 9509, 9673节):

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见,如启示录所描述的:

我看见一位天使,从天降下,披着云彩,头上有虹。脸面像日头,两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现,所以一些以色列人看见:

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚,而是看到“脚下”,是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在,而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端,这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在,所以在圣言中,这外在被称为“祂的脚凳”,如以赛亚书:

黎巴嫩的荣耀必归你,使我圣所之地荣美;我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书:

天是我的座位,地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌:

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇:

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又:

我们要进祂的居所,在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书:

论到耶和华,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在,或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在,故也指教会和敬拜的外在;因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”,是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。


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