157.由于人的灵就是他的心智，所以圣言中经常出现“在灵里”这个短语，它是指心智出体（即脱离肉体）的状态。先知们就是在这种状态下看见发生在灵界的事，即所谓“神的异象”。此时先知所在的状态，跟灵界的灵人与天使的状态是一样的。在这种状态下，人的灵如同其心智的视觉，能转向各个地方，而他的身体却仍留在原来的地方。
这就是我过去二十六年来所处的状态，不同之处在于，我既在灵里，同时也在肉体中，只是有时会出体。
以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录的约翰都曾处在这样的状态，这从下列经文明显可知：
以西结说：灵将我举起，在异象中借着神的灵，将我带回迦勒底，到被掳的人那里，我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1,24）灵将我举起，我就听见在我身后有震动。（以西结书3:12,14）
灵就将我举到天地中间，带我到耶路撒冷，我看到可憎的事。（以西结书8:3）
我看见四个活物，是基路伯，以及他们的各种形状。（以西结书1 和10章）
还看见一个新地和新殿，以及丈量它们的一位天使。（以西结40-48章）
那时，他在异象中，在灵里。（以西结书40:2;13:5）
撒迦利亚：
他与一位天使在一起时，见一人骑着马，站在石榴树中间。（撒迦利亚书1:8）
四角，一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18；2:1-2）
大祭司约书亚。（撒迦利亚书3:1）
灯台和两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1-3）
一飞行的书卷和量器。（撒迦利亚书5:1，6）
四辆车从两山中间出来，以及马匹。（撒迦利亚书6:1-3）
但以理也处于类似状态，他看见：
从海中上来的四个大兽，以及关于它们的许多细节。（但以理7:1-8）
公绵羊与公山羊的战斗。（但以理8:1-14）
他异象中看见所有这些事（但以理7:1;2,7,13;8:2;10:1,7,8）；天使加百列在异象中向他显现，并与他交谈（但以理9:21）。
约翰在写启示录遇到同样的情形，他说：
当主日，他在灵里。（启示录1:10）
他在灵里被带到旷野。（启示录17:3）
他在灵里被带到一座高大的山。（启示录21:10）
他在异象中观看。（启示录9:17）
还有，他看见他所描述的事物，如他看见人子在七个灯台中间；天上的圣所、圣殿、约柜和祭坛；被七个印封住的书卷，有马从中出来；宝座周围有四活物；来自各支派的一万二千选民；锡安山上的羔羊；从深坑里飞上来的蝗虫；龙以及他与米迦勒的战斗；妇人生了一个男孩子，被龙逼到旷野；两个兽，一个从海中上来，另一个从地中上来；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔进硫磺的火湖里；白马与盛筵；圣城耶路撒冷降下，以及他所描述的圣城的城门、城墙、根基；生命水的河，每月都结果子的生命树，等等。彼得、雅各和约翰看到耶稣变像时，也处在类似状态，保罗从天上听到不可思议的事时亦是。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。