史威登堡神学著作
156.(6)人的灵就是他的心智和从它发出的一切。从这个词的严格意义上来说,人的灵仅仅是指他的心智,因为死后,正是这心智仍活着,那时它被称为灵:若是善的,就是天使灵,然后是天使;若是恶的,就是撒但灵,然后是撒但。每个人的心智都是他的内在人,即真正的人,或实际上的这个人,住在构成他身体的外在人里面;因此,当身体通过死亡而脱去时,内在人就处于完整的人的形式。因此,那些以为人的心智只住在头部里面的人是错误的。在头部,它只存在于初始结构中,人出于其理解力所思考的一切,和出于其意愿所做的一切,都首先从这些初始结构中发出;在身体中,它存在于为感觉和行动而形成的衍生物中。由于心智始终附着于身体结构,或说与它们内在相连,所以它赋予它们感觉和运动。它还激发一种感觉,好像身体凭自己思考和行动;但每个智者都知道,这是一个谬误。由于人的灵出于理解力思考,出于意愿行动,还由于身体不是从它自己那里,而是从灵那里行动,所以可推知,人的灵是指他的聪明和他的爱之情感,以及从它们发出并运作的一切。“人的灵”表示诸如属于心智的那类事物,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。只需引用其中少量经文,谁都能看出,这就是“灵”的含义。以下就是从众多经文中所取的少量经文;出埃及记:
比撒列被智慧、理解或聪明和知识的灵充满。(出埃及记31:3)
但以理书:
论到但以理,尼布甲尼撒说他里头有美好的灵,有知识、理解或聪明和智慧。(但以理书5:11, 12)
申命记:
约书亚充满智慧的灵。(申命记34:9)
以西结书:
你们要造一个新心和一个新灵。(以西结书18:31)
马太福音:
灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。(马太福音5:3)
以赛亚书:
我住在痛悔和谦卑的灵里,要使谦卑人的灵苏醒。(以赛亚书57:15)
诗篇:
神所要的祭,就是破碎的灵。(诗篇51:17)
以赛亚书:
我要赐赞美衣代替忧伤之灵。(以赛亚书61:3)
以及其它地方。“灵”也表示诸如属于败坏和邪恶心智的那类事物,这一点从以下经文明显看出来:
祂对愚顽的先知说,他们随从自己的灵。(以西结书13:3)
你们怀的是糠秕,生的是碎秸;至于你们的灵,火必吞灭你们。(以赛亚书33:11)
在灵里游荡,说谎的人。(弥迦书2:11)
灵对神不坚定的一代。(诗篇78:8)
淫乱的灵。(何西阿书5:4; 4:12)
每一颗心都必融化,每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)
你们的灵里所起的,万不能成就。(以西结书20:32)
灵里没有诡诈的。(诗篇32:2)
法老的灵烦乱。(创世记41:8)
尼布甲尼撒的灵烦乱。(但以理书2:3)
从这些和其它众多经文中很清楚地看出,“灵”表示人的心智和属于它的一切。
990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知:“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此,我们稍后会提到);“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理,是因为“舌头”表示对真理的感知,“咬舌头”是指压制它。事实上,舌头具有各种含义,因为它既是发音器官,又是味觉器官;作为发音器官,它表示表白或称谢、思维、教义和宗教;作为味觉器官,它表示对良善和真理的属世感知;而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食,饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知,或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人,因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰,并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救,所以可推知,他们厌恶信仰的其它一切,也就是教会的真理,以至于不愿感知或知道它们。他们心里说:“既然仅凭这一点,即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来,就能得救,那么这些还有什么用处呢?因此,律法的作为既不定我的罪,也不拯救我,因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心,因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理;还因为这些良善和真理是内在思维的对象,因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。
(关于第六诫续)
前面说过,婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别,因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质;婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此,恶人在作恶中所拥有的快乐如何,他们对通奸的爱之快乐就如何,因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的;然而,这就是它的起源。由此明显可知,通奸的快乐从最低层的地狱升上来;相反,婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱,并来自对行善的爱,所以是一种天堂的快乐;它从至内层或第三层天堂降下来,来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。
由此可见,这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而,令人惊奇的是,人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的;而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过,只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞,因而没有任何淫欲;而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的,贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西,因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知,婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身;通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似,尽管它们因是对立面而从内在完全不同,所以主规定,通奸的快乐不可升到天堂,还规定,婚姻的快乐不可降至地狱。然而,天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系,但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。
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