史威登堡神学著作
156.(6)人的灵就是他的心智和从它发出的一切。从这个词的严格意义上来说,人的灵仅仅是指他的心智,因为死后,正是这心智仍活着,那时它被称为灵:若是善的,就是天使灵,然后是天使;若是恶的,就是撒但灵,然后是撒但。每个人的心智都是他的内在人,即真正的人,或实际上的这个人,住在构成他身体的外在人里面;因此,当身体通过死亡而脱去时,内在人就处于完整的人的形式。因此,那些以为人的心智只住在头部里面的人是错误的。在头部,它只存在于初始结构中,人出于其理解力所思考的一切,和出于其意愿所做的一切,都首先从这些初始结构中发出;在身体中,它存在于为感觉和行动而形成的衍生物中。由于心智始终附着于身体结构,或说与它们内在相连,所以它赋予它们感觉和运动。它还激发一种感觉,好像身体凭自己思考和行动;但每个智者都知道,这是一个谬误。由于人的灵出于理解力思考,出于意愿行动,还由于身体不是从它自己那里,而是从灵那里行动,所以可推知,人的灵是指他的聪明和他的爱之情感,以及从它们发出并运作的一切。“人的灵”表示诸如属于心智的那类事物,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。只需引用其中少量经文,谁都能看出,这就是“灵”的含义。以下就是从众多经文中所取的少量经文;出埃及记:
比撒列被智慧、理解或聪明和知识的灵充满。(出埃及记31:3)
但以理书:
论到但以理,尼布甲尼撒说他里头有美好的灵,有知识、理解或聪明和智慧。(但以理书5:11, 12)
申命记:
约书亚充满智慧的灵。(申命记34:9)
以西结书:
你们要造一个新心和一个新灵。(以西结书18:31)
马太福音:
灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。(马太福音5:3)
以赛亚书:
我住在痛悔和谦卑的灵里,要使谦卑人的灵苏醒。(以赛亚书57:15)
诗篇:
神所要的祭,就是破碎的灵。(诗篇51:17)
以赛亚书:
我要赐赞美衣代替忧伤之灵。(以赛亚书61:3)
以及其它地方。“灵”也表示诸如属于败坏和邪恶心智的那类事物,这一点从以下经文明显看出来:
祂对愚顽的先知说,他们随从自己的灵。(以西结书13:3)
你们怀的是糠秕,生的是碎秸;至于你们的灵,火必吞灭你们。(以赛亚书33:11)
在灵里游荡,说谎的人。(弥迦书2:11)
灵对神不坚定的一代。(诗篇78:8)
淫乱的灵。(何西阿书5:4; 4:12)
每一颗心都必融化,每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)
你们的灵里所起的,万不能成就。(以西结书20:32)
灵里没有诡诈的。(诗篇32:2)
法老的灵烦乱。(创世记41:8)
尼布甲尼撒的灵烦乱。(但以理书2:3)
从这些和其它众多经文中很清楚地看出,“灵”表示人的心智和属于它的一切。
864.“这些人是跟随羔羊的,无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身,通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂,无论祂往哪里去”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节);“跟随祂,无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认,服从,靠祂行动与生活,并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义,因为没有人能凭自我跟随主,只能靠主自己跟随祂。事实上,是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂;但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工,以至于人可以貌似凭自己跟随祂;主由此流入人的自由;祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入,随之实现改造和重生。因为除非在人看来,他貌似凭自己跟随主,也就是貌似凭自己承认祂的神性,并实行祂的诫命,否则就不会有归给或采用和结合,从而不会有改造和重生。事实上,人在自由中,也就是貌似凭自己在思维和言语,以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他,可以说成为他自己的。然而,人应当按事情本来的真实样子相信,他做这些事不是凭他自己,而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动,而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样,还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作;事实上,人对他与天使的结合一无所知;结果,他以为凡他所意愿和思考的,他都是从自己那里意愿和思考的;因此,他只知道他从自己那里行动;然而,一切良善都是流入的,无论他所思考的,还是他所意愿,从而实行的。由于他从教会教义知道这一点,即:一切良善都来自主,他应当相信他凭自己不会行善,尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思:
神的国,如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)
约翰福音:
若不是从天上赐给他的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)
同一福音书:
住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
承认主的神性人身,实行祂的诫命就是跟随主,因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合,这一点可从以下事实看出来:天上的所有天使都不承认其它神性,只承认主的神性;他们都照着秩序的律法,就是祂的诫命生活,也就是说,他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活,故活在一种天堂的灵气(aura),或一种天堂的以太中;除了那些处于来自主的生命之人外,没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太,那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。
这一切清楚表明,“跟随主,无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中,“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音:
耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
“我是世界的光”表示祂是神性真理本身;“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人;“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假;“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理,神性真理教导人永生,并通向天堂。此处很明显,“随从主”不是指跟从祂,而是指承认祂的神性并服从祂。
同一福音书:
牧羊人既放出自己的羊来,就在它们前头走,羊也跟随祂,因为它们认得祂的声音;它们不跟随陌生人,反而是逃避他,因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)
此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性,并服从祂;因为经上说,祂在自己的羊前头走,羊跟随祂,认得并听祂的声音;“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。
福音书:
凡愿意跟从我的,就让他否认自己,并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
显然,“跟主走和跟从祂”就是否认自我;否认自我就是被主引导,而不是被自我引导;避开并转身离开邪恶,因为它们是罪的人就否认自我;当人转身离开邪恶时,他就被主引导;因为这时,他不是从自我,而是从主实行祂的诫命。在其它地方,“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。
这一切清楚表明,“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导,而不是被自我引导;只有那些不被自我引导的人才能被主引导;凡不避开邪恶,因为邪恶反对圣言,从而反对神,因而因为它们是罪,并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导;原因在于,人里面遗传而来的邪恶构成他的生命,因为这是他的自我;在他自我的邪恶被移除之前,他出于这些邪恶,因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时,情况就不同了;当他避开它们,因为它们属地狱时,邪恶就被移除了。那时,主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是,每个人都是他自己的爱;就其死后活着的灵而言,人只是他的爱之情感;而一切邪恶都来自他的爱,因而属于他的爱。由此可知,一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造;这就是避开并转身离开邪恶,因为它们是属地狱的。由此清楚可知,什么叫“跟随主,无论祂往哪里去。”
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