史威登堡神学著作
156.(6)人的灵就是他的心智和从它发出的一切。从这个词的严格意义上来说,人的灵仅仅是指他的心智,因为死后,正是这心智仍活着,那时它被称为灵:若是善的,就是天使灵,然后是天使;若是恶的,就是撒但灵,然后是撒但。每个人的心智都是他的内在人,即真正的人,或实际上的这个人,住在构成他身体的外在人里面;因此,当身体通过死亡而脱去时,内在人就处于完整的人的形式。因此,那些以为人的心智只住在头部里面的人是错误的。在头部,它只存在于初始结构中,人出于其理解力所思考的一切,和出于其意愿所做的一切,都首先从这些初始结构中发出;在身体中,它存在于为感觉和行动而形成的衍生物中。由于心智始终附着于身体结构,或说与它们内在相连,所以它赋予它们感觉和运动。它还激发一种感觉,好像身体凭自己思考和行动;但每个智者都知道,这是一个谬误。由于人的灵出于理解力思考,出于意愿行动,还由于身体不是从它自己那里,而是从灵那里行动,所以可推知,人的灵是指他的聪明和他的爱之情感,以及从它们发出并运作的一切。“人的灵”表示诸如属于心智的那类事物,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。只需引用其中少量经文,谁都能看出,这就是“灵”的含义。以下就是从众多经文中所取的少量经文;出埃及记:
比撒列被智慧、理解或聪明和知识的灵充满。(出埃及记31:3)
但以理书:
论到但以理,尼布甲尼撒说他里头有美好的灵,有知识、理解或聪明和智慧。(但以理书5:11, 12)
申命记:
约书亚充满智慧的灵。(申命记34:9)
以西结书:
你们要造一个新心和一个新灵。(以西结书18:31)
马太福音:
灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。(马太福音5:3)
以赛亚书:
我住在痛悔和谦卑的灵里,要使谦卑人的灵苏醒。(以赛亚书57:15)
诗篇:
神所要的祭,就是破碎的灵。(诗篇51:17)
以赛亚书:
我要赐赞美衣代替忧伤之灵。(以赛亚书61:3)
以及其它地方。“灵”也表示诸如属于败坏和邪恶心智的那类事物,这一点从以下经文明显看出来:
祂对愚顽的先知说,他们随从自己的灵。(以西结书13:3)
你们怀的是糠秕,生的是碎秸;至于你们的灵,火必吞灭你们。(以赛亚书33:11)
在灵里游荡,说谎的人。(弥迦书2:11)
灵对神不坚定的一代。(诗篇78:8)
淫乱的灵。(何西阿书5:4; 4:12)
每一颗心都必融化,每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)
你们的灵里所起的,万不能成就。(以西结书20:32)
灵里没有诡诈的。(诗篇32:2)
法老的灵烦乱。(创世记41:8)
尼布甲尼撒的灵烦乱。(但以理书2:3)
从这些和其它众多经文中很清楚地看出,“灵”表示人的心智和属于它的一切。
439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知:“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的,所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–201节)。“拿弗他利”,因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态,相应地表示重生,这一点从当拉结的婢女辟拉生他时,拉结说的话清楚看出来,这些话如下:
拉结的婢女辟拉又怀孕,给雅各生了第二个儿子。拉结说,我靠神的角力与我姐姐大大相争,并且得胜;于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)
“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会,利亚代表属世的外在教会,所以很明显,拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战,一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上,属灵人热爱并意愿属于天堂的事物,因为他在天堂,而属世人热爱并意愿属于世界的事物,因为他在世界;因此,两者的渴望是对立面,这就产生了冲突或争战,这冲突或争战被称为试探。
“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态,因而表示重生,这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来:
拿弗他利是被释放的母鹿;出嘉美的言语。(创世记49:21)
此处“拿弗他利”表示试探之后的状态,这种状态充满出于情感的喜乐,因为属灵人与属世人,并良善与真理已经结合了;它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由;“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。
这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来:
论到拿弗他利,他说,拿弗他利啊,你饱受恩惠或美意,满得耶和华的祝福,得西方和南方为业。(申命记33:23)
这段经文也描述了试探之后的状态,在这种状态下,人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后,他充满喜乐,在他身上良善结出果实,真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善;“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理;“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照,“西方”表示对真理的情感,“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”,是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方,也就是经由对真理的情感被带到真理之光。
在士师记底波拉和拉巴的歌中,“拿弗他利”具有相同的含义:
西布伦人,是把灵魂献给死亡的百姓,拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战,并击败了他,其他十个支派则静止不动;这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战,这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来,该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战,因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合,“拿弗他利”表示与侵扰教会,抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战,因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层,争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ,“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。
但在至高意义上,“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一,因为至高意义只论述主,总体上论述主荣耀祂的人身,征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利:
神啊,人已经看见你行走;我的神,我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前,奏乐的随在后,都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领他们一群人,有西布伦的首领,有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量;神啊,愿你显出力量来;你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事;列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他们渴望争战。肥畜必从埃及出来;埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)
此处论述的主题是主的降临,祂人身的荣耀,对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊,人已经看见你行走;我的神,我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前,奏乐的随在后,都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么,可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真,主凭纯真施行并成就一切事;“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理;“有西布伦的首领,有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀,或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量;神啊,愿你显出力量来;你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力,“殿”在此表示主的神性人身,“耶路撒冷”表示教会,祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他们渴望争战”表示对众地狱的征服;“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学;“列民的牛犊”表示教会的良善;“银盘”表示教会的真理;“祂已经赶散列民,他们渴望争战”表示扭曲教会的真理,并推理反对它们。
征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中,因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐,以及确认这些快乐的知识或科学;当这些快乐被视为目的,并掌权时,它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来,埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时,它就提供一致的知识或科学,也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人,“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中,“拿弗他利”和他的支派表示什么,即它在至高意义上表示主自己的能力,祂凭自己的能力征服众地狱,并荣耀祂的人身,在内在意义上表示试探和试探之后的状态,在外在意义上表示属世人的抵制;因此,“拿弗他利”也表示改造和重生,因为这些是试探的结果。
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