史威登堡神学著作
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155.前面(TCR 146节)已经说明，对神职人员来说，圣灵的运作所指的神性能量或神性效果尤其是光照和教导；但除此之外，还有两个中间的运作或过程，即感知和塑造。因此，神职人员依次经历四个过程，即：光照，感知，塑造和教导。光照来自主。感知属于人，并与通过教义在他里面所形成的心智状态一致，或说人照着通过教义在他里面所形成的心智状态而拥有感知。如果这些教义是真的，那么光照他的光就会使他的感知变得清晰起来；如果它们是假的，那么他的感知就会变得模糊，尽管因这些教义的确认，他的感知似乎是清晰或明亮的；然而，这种清晰或明亮源于愚昧或迷恋之光，在纯属世视觉看来，这光类似清晰，或拥有清晰的表象。塑造来自意愿之爱的情感，进行塑造的，是这爱的快乐。如果这是对邪恶和随之而来的虚假之爱的快乐，那么它所激发的热情表面上是激烈、粗糙、热烈和炽热的，而内在是愤怒、残忍和无情。但如果这是对良善和由此而来的真理之爱的快乐，那么这热情表面上是温和、平静、如雷鸣般响亮和发光的，而它里面是仁爱、恩典和怜悯。教导随这些而来，就像结果随原因而来一样。因此，来自主的光照在各人里面照各人的心智状态而变成各种光和热。
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981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。
(续：第六诫)
到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？
如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
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