史威登堡神学著作
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155.在前面第三个标题（146节）已说明，圣灵作工对神职人员带来的特别神性恩惠就是启示和教导。除此之外，还有洞察和意向这两个居间状态。因此，神职人员会依次经历四个过程：启示、洞察、意向和教导。启示出自主。洞察则在人这一方，取决于教义在人里面所形成的心智状态。若这些教义是真理，他的洞察力就会通过启示之光而变得清晰。若它们是虚假，他的洞察力就会变得模糊，尽管它因有证据支持而看似清晰。这种假象是由昏昧之光产生的，在纯属世的视觉看来似乎是清晰的。
意向来自意愿之爱的情感，正是这爱所赋予的快乐使心智产生一种意向。若这快乐出自邪恶所产生的对恶与假之爱，那它所激发的热情表面上显得粗野、毛糙、炽热、激烈，而内在其实是愤怒、残忍和无情。但是，若这快乐出自良善所产生的对善与真之爱，那这热情表面上就显得温和、平滑、响亮和热烈，内在则是仁爱、慈悲和怜悯。教导（即受教的过程）则作为来自原因的结果而从其它过程（即启示、洞察、意向这三个过程）而来。因此，出自主的启示会照人的心智状态而转化为各种光和热，不过这因人而异。
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812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。
主对彼得所说的话具有相同的含义：
凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)
之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。
这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。
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