史威登堡神学著作
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155.在前面第三个标题（146节）已说明，圣灵作工对神职人员带来的特别神性恩惠就是启示和教导。除此之外，还有洞察和意向这两个居间状态。因此，神职人员会依次经历四个过程：启示、洞察、意向和教导。启示出自主。洞察则在人这一方，取决于教义在人里面所形成的心智状态。若这些教义是真理，他的洞察力就会通过启示之光而变得清晰。若它们是虚假，他的洞察力就会变得模糊，尽管它因有证据支持而看似清晰。这种假象是由昏昧之光产生的，在纯属世的视觉看来似乎是清晰的。
意向来自意愿之爱的情感，正是这爱所赋予的快乐使心智产生一种意向。若这快乐出自邪恶所产生的对恶与假之爱，那它所激发的热情表面上显得粗野、毛糙、炽热、激烈，而内在其实是愤怒、残忍和无情。但是，若这快乐出自良善所产生的对善与真之爱，那这热情表面上就显得温和、平滑、响亮和热烈，内在则是仁爱、慈悲和怜悯。教导（即受教的过程）则作为来自原因的结果而从其它过程（即启示、洞察、意向这三个过程）而来。因此，出自主的启示会照人的心智状态而转化为各种光和热，不过这因人而异。
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70.这类社群或天堂之所以被容忍，原因有很多。主要原因是，他们通过表面的圣洁，以及表面的诚实和公正而与简单的善人联结，无论是构成最低层天堂的善人，还是仍在灵人界，尚未获准进入天堂的善人。在灵界，所有人都与同类灵人接触并联结。最低层天堂和灵人界中的简单善人主要关注外在，尽管他们本人内在并不邪恶。因此，如果在指定时间之前他们就被拆开，天堂的最低层就会被撕裂，而最低层是天堂的高层停靠于其上的基础。
主在下面这段经文中教导，这就是为何他们被容忍，直到末期：
家主的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子，也把麦子连根拔出来。容这两样一齐生长，直到收割。当收割的时候，我要对收割的说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉。惟有麦子要收在我的仓里。那撒好种的，就是人子；田地就是世界，好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子；收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:27-30, 37-40)
这“时代的完结”表示教会的末期；“稗子”表示那些内心邪恶的人；“麦子”表示那些内心良善的人；“将稗子薅出来，捆成捆，好烧掉”表示最后的审判。
在这一章，主以聚拢各种鱼的比喻表达类似的含义；好的收在器具里，不好的丢弃了。论到这些人，经上还说：
时代的完结也要这样；天使要出来，从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:47, 48, 49)
这些人被比作鱼，是因为就圣言的灵义而言，“鱼”表示那些属世和外在的人，无论善恶。至于“义人”的含义，可参看下面的脚注。
脚注：
1.在圣言中，“捆”表示在一个人里面将真理或虚假排列成各个系列，所以“捆”也表示拥有这些真理或虚假的人(AC4686—4687, 5339, 5530, 7408, 10303节)。“人子”是指神性真理方面的主(AC1729, 1733, 2159, 2628, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897, 9807节)。“子”是指对来自良善的真理的情感(AC489, 491, 2623, 3373, 4257, 8649, 9807节)，所以“天国之子”表示那些对来自良善的真理拥有情感的人，“恶者之子”表示那些对来自邪恶的虚假拥有情感的人；因此，后者被称为“稗子”，前者被称为“好种”，因为“稗子”表示来自邪恶的虚假，“好种”表示来自良善的真理；“田里的种子”表示一个人从主所获得的来自良善的真理(AC1940, 3038, 3310, 3373, 10249节)。在反面意义上，“种”表示来自邪恶的虚假(AC10249节)。“田里的种子”也表示通过来自圣言的神性真理对心智的滋养；“撒种”就是教导(AC6158, 9272节)。“时代的完结”表示教会的末期(AC4535, 10622节)。
2.就圣言的灵义而言，“鱼”表示属世人或外在人的记忆知识或事实知识，因而也表示属世人或外在人，无论善恶(AC40, 991节)。各种动物对应于诸如在人里面的那类事物(AC45—46, 246, 714, 719, 2179—2180, 3519, 9280, 10609节)。在圣言中，主的公义和功德被归于的人被称为“义人”；如果他们的公义和功德来自他们自己，他们就被称为“不义的人”(AC5069, 9263, 9486节)。
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