154.这些要点可通过大量理性论据来说明。如，众所周知，使徒们受主赐的圣灵后，走遍世界大部分地区传讲福音，或口传，或通过书信传播福音的消息。他们凭自己通过主这样做；因为彼得教导和书写的方式是这一种，雅各是那一种，而约翰和保罗则又是一种，各自照自己的悟性。主将自己的灵充满他们，但各人从这源头领受多少则取决于他们的悟性，他们履行自己职责的方式取决于各自能力的性质。在天堂，众天使充满主，因为他们在主里面，主在他们里面；但各自的言行依然取决于各自的心理状态；有些天使比较简单，有些则比较智慧，因而种类无限多样；然而，每位天使都凭自己通过主来说话。
教会的所有牧师也一样，传讲真理的也好，传讲虚假的也好，每个牧师用的是自己的嘴，凭的是自己的悟性；各自都照着自己内心的引领，也就是照着他拥有的灵的引领说话。所有新教徒，无论是奉福音派之名，还是奉改革宗之名，一旦接受从路德、墨兰顿或加尔文传下来的教义，那么就不是这些领袖或他们的教义凭自己通过其追随者说话，而是其追随者凭自己通过领袖或教义说话。此外，每个教义都有上千种解读方式，因为每个教义都像一个聚宝盆，人人都根据自己的天资从中汲取适合并匹配自己性情的东西，然后凭自己的才能解读它。
这一点可通过心在肺中运行并作用于肺，同时肺通过心自主反应来说明。这二者完全不同，却又相互联结。肺通过心自主呼吸，而不是心通过肺呼吸。若出现这种情况，这二者都会停止运作。心在全身内脏中运行并作用于它们也是如此。心将血液循环到各个部位，而内脏则汲取这血液，每个部位所汲取的份量，正好能使它履行适当功能，并照着这功能发挥作用，因而各自都有不同方式。
这一真理还可通过源于父母的邪恶，也就是所谓的遗传之恶来说明。这恶在人内运行并作用于人，出自主的良善同样如此。不过，良善从上或从内作用，而这恶从下或从外作用。如果这恶通过此人运行，他就无法被改造，当然也不用负什么责任。同样，如果出自主的良善通过此人运行，这种情况下，他也无法被改造。但由于良善与邪恶皆取决于人的自由选择，故人若凭自己通过邪恶行事，就会招来罪责；若凭自己通过良善行事，则仍是清白无罪的。由于邪恶是魔鬼，良善是主，所以人若通过魔鬼行事，就有罪了，若通过主行事，就无罪了。正是人人所享有的自由选择使得人能得以改造。
这和人的内在和外在一样。内在与外在是不同的，但又相互结合在一起。内在在外在里面起作用，并作用于外在，但不是通过外在行动。内在有上千种打算，但外在仅从中选择那些有用的。人的内在，是指他的自发而又有洞察力的心智（voluntary and perceptive mind）；那里有一大堆的观念，这些观念若脱口而出，就会象风箱鼓出的大风。由于内在涉及共性，所以它好比海洋、花坛或花园，外在只从中拣选够它用的东西。主的圣言就像海洋、花坛或花园。当圣言丰丰满满地存在于人的内在时，他凭自己通过圣言说话、行动，而不是圣言通过他行动。主也一样，因为祂就是圣言，即圣言所包含的神圣真理和神圣良善。主凭自己，或通过圣言在人内运行，并作用于人，而不是通过人。因为人通过圣言行动和说话，就是通过主自由地行动和说话。
这一点通过灵魂与身体的相互作用来说明更贴切。灵魂与身体是不同的，然而又相互结合在一起。灵魂不是通过身体，而是在身体里面运行，并作用于身体。身体凭自己通过灵魂行动。灵魂并非通过身体行动，因为它们不会彼此商讨和争论，灵魂也不会命令或请求身体做这做那，或要求它用自己的嘴说话。身体也不会要求灵魂给它什么或提供什么，因为凡属灵魂的，也属身体，反之亦然。主的神性和人性也是这样，因为父的神性就是祂人性的灵魂，人性则是祂的身体。这人性不会要求它的神性去说什么或做什么。所以，主说：
到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们，因为你们已经爱我。（约翰福音16:26,27）
“到那日”表祂得荣耀之后，即祂与父完全绝对地合一之后。这是主自己所揭开的秘密，是为了那些将要属于祂的新教会之人。

1156.“奴仆和人们的灵魂”表示被亵渎的出于来自一个属世源头的真理和良善的敬拜。这从“奴仆”和“人们的灵魂”的含义清楚可知：“奴仆”是指已知的真理，或科学真理，这些真理来自属世人(对此，我们稍后会提到)；“人们的灵魂”是指对应于这些真理的良善，一般来说，这些良善是对认识或知道的情感，因为“人们的灵魂”在此是指那些被卖作奴仆的人，因而是指服务的事物。在先知书以西结书中，这些也被称为“人的灵魂”：

雅完，土巴，米设，都是你的客商，他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)

这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识；“人的灵魂”是指被卖的奴仆，因而是指奴隶。由于经上还说“拿铜器”，所以“人的灵魂”在灵义上表示为功用服务的知识或科学，“铜器”具有相同的含义。在摩西五经，一个被卖的人也被称为“灵魂”：

若有人窃取他弟兄的灵魂，卖他谋利，那人就必处死。(申命记24:7)

“奴仆”之所以表示已知的真理，或科学真理，是因为属世人的知识或科学为了思考这个目的而辅助并服务于理性人，这就是为何在圣言中，这些知识或科学由事奉者(ministries或attendants)，家仆，仆人和奴隶来表示，在此也由“人们的灵魂”来表示。在此处和在前面一样，所指的，是被巴比伦亵渎的出于真理和良善的敬拜。

(关于《亚他那修信经》续)

所有渴望神迹和异象的人都像以色列人，而以色列人在埃及、红海和西乃山上看到如此多的神迹之后，却在一个月之内就离弃对耶和华的敬拜，转而敬拜一头金牛犊(出埃及记32章)。他们也像地狱里的财主，这财主对亚伯拉罕说，若有人从死人中往他的弟兄那里去，他们就会悔改；亚伯拉罕回答他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他们若不听摩西和先知，即使有一个从死里复活的，他们也不会信服(路加福音16:29, 30, 31)。他们又像多马，多马说，他不会相信，除非他看见；主对他说，那没有看见就相信的有福了(约翰福音20:25, 29)。“那没有看见就相信的”就是那些不渴望迹象或神迹，而是渴望来自圣言的真理，也就是摩西和众先知，并相信他们的人。后者是内在人，并变得属灵；而前者是外在人，仍旧是感官的；当他们看见神迹，并仅仅因神迹而相信时，他们与一个里面患有致命的疾病，很快就会死去的漂亮女人没什么不同。他们又像果皮完好，但核心腐烂的苹果，或像里面藏有虫子的坚果。此外，众所周知，没有人能被强迫去爱或相信，爱和信必须从内在植根于人。因此，没有人能通过神迹和异象被引导爱神、信神，因为它们是强迫的。事实上，当一个人不通过圣言所记载的神迹来相信时，他又如何会通过圣言里所没有的神迹来相信呢？