153.(5)主凭自己通过父作工，反过来不行。此处作工和差圣灵意思一样，因为上述活动，就是一般来说改造，重生，更新，复活，成圣，称义，从恶中洁净，赦罪，得救，都是主的作为，尽管如今它们都被归给了单独为神的圣灵。主通过父执行这些事，反过来不行。这一点首先要通过圣言来证明，然后通过很多理性论据来说明。以下圣言经文有助于证明这一点：
我要从父那里给你们差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，祂要为我作见证。（约翰福音15:26）
我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16:7）
保惠师，真理的圣灵，不是凭自己说的；祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:13-15）
那时还没有圣灵，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）
耶稣向门徒吹气，说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）
你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀；你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14:13,14）
这些经文清楚表明，是主差圣灵来，也就是说，是主执行如今被归给单独为神的圣灵的那些事。因为祂说，祂“要从父那里差保惠师来”，祂要“差它到他们这里来”，“ 那时还没有圣灵，因为耶稣尚未得着荣耀”；祂得着荣耀后，就向门徒吹气说：“你们受圣灵”；祂还说，“你们奉我的名无论求什么，我必成就”；保惠师“将受于我的告诉你们”。保惠师和圣灵是一样的（参看约翰福音14:26）。以下经文表明，父神不会凭自己通过圣子赐下这些恩惠，而是圣子凭自己通过父这样做：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
还有：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
由此可知，父神在圣子里面，并进入圣子作工，而非通过圣子作工；主凭自己通过祂的父作工。因为祂说：
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
又：
因为父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
又：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
主声称，真理的圣灵是从父出来的（约翰福音15:26），因为它从父出来，进入子，并通过父从子而出。所以祂还说：
到那日你们就知道我在父里面，我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:11,20）
主的这些清清楚楚的声明将基督教界的错误表露无遗，即父神差圣灵给人；也将希腊教会的错误表露无遗，即父神直接差圣灵。主凭自己通过父神差圣灵，反过来不行。这一真理来自天堂，众天使称之为奥秘，因为它之前从未揭示给世人。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。