史威登堡神学著作
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149.(4)主在那些信祂的人里面运作这些能量，或说在他们身上实施这些强大效果。主在那些信祂的人里面运作圣灵差遣所指的这些能量，或说在他们身上实施强大的效果，也就是说，这些人被主改造、重生、更新、复活、成圣、称义、从邪恶中洁净，最终拯救，这一点从前面(TCR 107节)引用的所有圣言经文明显看出来，这些经文证明，那些信主的人拥有拯救和永生；这一点尤其从以下经文明显看出来；约翰福音：
耶稣说，信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:38, 39))
启示录：
对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)
“预言的灵”是指源于圣言的教义真理，“预言”表示教义，而“发预言”表示教导教义；“对耶稣的见证”是指出于对祂的信仰的承认。在以下经文中，对祂的见证具有同样的含义：
米迦勒的使者胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的话。那龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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