146.(3)差圣灵所表示的神性大能和活动，尤其对神职人员而言，是指启示和教导。前一节列举了主的作工，也就是说，改造、重生、更新、复活、成圣、称义、洁净、赦罪，以及最终的救赎从主流入，以影响神职人员和平信徒，被那些在主里面，并且主也在他们里面之人所接受（约翰福音6:56;14:20;15:4,5）。启示和教导尤其被赋予神职人员，这是因为这些是他们职责的一部分，神职人员的就职就带有这些东西。而且，在热情传道时，他们相信自己受到启示，就象主的门徒那样，祂向门徒吹气说：
你们受圣灵。（约翰福音20:22；马可福音13:11）
有些神职人员甚至声称，他们曾感觉圣灵流入到自己里面。不过，他们要格外小心，不要认定很多人在讲道时所具有的那种热情就是在他们心里作工的神。因为狂热者，以及那些信奉虚假教义者，甚至那些根本不在乎圣言，而是拜自然为神，将仁与信放在后背的布袋里之人也有类似热情，甚至更强烈。他们在讲道和教导时，便把这个布袋挂在脖子上，好像他们的另一个胃，然后从中汲取诸如他们所知道的能吊起听众胃口之类的东西，并进行倒嚼。就本身而言，热情是属世人之热的爆发。若这种热情有对真理的爱在其中，那它就像降临到使徒身上的圣火，如使徒行传所描述的那样：
又有舌头如火焰显现出来，在他们当中分开，散落在他们各人头上；他们就都被圣灵充满。（使徒行传2:3,4）
但是，若这种热情，或热的爆发有对虚假的爱潜伏其中，那它就像木头里阴燃的火，会迸发出来，烧毁房屋。读者们，你们若否认圣言的圣洁和主的神性，那我请求你们取下你们背上的布袋，将它打开，如你们私下里所做的那样，然后就会明白。我知道，那些属于巴别，也就是以赛亚书中路西弗所表示的人，一进入教会，尤其一登上讲坛（特别是那些自称耶稣会成员的人）就会被这种热情冲走，对很多人来说，这种热情源于地狱之爱。他们因这种热情，比那些其热情出于天堂之爱的人呼叫得更激烈，从胸中发出的叹息更深重。神职人员中还有另外两种属灵的作工，这在下文会提到（155节）。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。