史威登堡神学著作
146.(3)差圣灵所表示的神性大能和活动,尤其对神职人员而言,是指启示和教导。前一节列举了主的作工,也就是说,改造、重生、更新、复活、成圣、称义、洁净、赦罪,以及最终的救赎从主流入,以影响神职人员和平信徒,被那些在主里面,并且主也在他们里面之人所接受(约翰福音6:56;14:20;15:4,5)。启示和教导尤其被赋予神职人员,这是因为这些是他们职责的一部分,神职人员的就职就带有这些东西。而且,在热情传道时,他们相信自己受到启示,就象主的门徒那样,祂向门徒吹气说:
你们受圣灵。(约翰福音20:22;马可福音13:11)
有些神职人员甚至声称,他们曾感觉圣灵流入到自己里面。不过,他们要格外小心,不要认定很多人在讲道时所具有的那种热情就是在他们心里作工的神。因为狂热者,以及那些信奉虚假教义者,甚至那些根本不在乎圣言,而是拜自然为神,将仁与信放在后背的布袋里之人也有类似热情,甚至更强烈。他们在讲道和教导时,便把这个布袋挂在脖子上,好像他们的另一个胃,然后从中汲取诸如他们所知道的能吊起听众胃口之类的东西,并进行倒嚼。就本身而言,热情是属世人之热的爆发。若这种热情有对真理的爱在其中,那它就像降临到使徒身上的圣火,如使徒行传所描述的那样:
又有舌头如火焰显现出来,在他们当中分开,散落在他们各人头上;他们就都被圣灵充满。(使徒行传2:3,4)
但是,若这种热情,或热的爆发有对虚假的爱潜伏其中,那它就像木头里阴燃的火,会迸发出来,烧毁房屋。读者们,你们若否认圣言的圣洁和主的神性,那我请求你们取下你们背上的布袋,将它打开,如你们私下里所做的那样,然后就会明白。我知道,那些属于巴别,也就是以赛亚书中路西弗所表示的人,一进入教会,尤其一登上讲坛(特别是那些自称耶稣会成员的人)就会被这种热情冲走,对很多人来说,这种热情源于地狱之爱。他们因这种热情,比那些其热情出于天堂之爱的人呼叫得更激烈,从胸中发出的叹息更深重。神职人员中还有另外两种属灵的作工,这在下文会提到(155节)。
1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知:“酒”是指真理(对此,我们稍后会提到);“油”是指来自一个属天源头的良善(对此,参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为它在此与油连在一起,而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样,这一节经文也有成双成对的事物,其中一种事物表示属于真理的东西,另一种事物表示属于良善的东西,这两者都来自同一个源头;由此可推知,“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中,“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节);因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样;当所指的是圣膏油时,“油”表示属天之爱的良善,但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时,“油”表示属灵之爱的良善。
(关于《亚他那修信经》续)
前面说过,圣治的一条律法是这样:人应自己强迫自己;但这条律法的意思是说,他应强迫自己远离邪恶,而不是说,他应强迫自己走向良善;因为对人来说,强迫自己远离邪恶是可能的,但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善,不强迫自己远离邪恶时,他就是出于自己,而不是出于主行善,因为他为了自我,或世界,或回报,或出于恐惧强迫自己走向良善;这种良善本身不是良善,因为在它里面为目的的,是这个人自己,世界,或回报,而不是良善本身,因而也不是主;使良善成为良善的,是爱,而不是恐惧。例如,如果一个人在强迫自己远离邪恶,并通过这种方式移除邪恶之前,强迫自己向邻舍行善,接济穷人,资助教会,行公义,从而强迫自己走向仁爱和真理,那么这就像一种姑息治疗法,只从外在来治疗疾病或溃疡,或像仅仅通过外在行为,一个通奸者强迫自己贞洁,一个骄傲的人强迫自己谦卑,或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。
但当一个人强迫自己远离邪恶时,他就洁净了他的内在,当这内在被洁净时,他就出于自由行善,而不是强迫自己行善;因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度,就在何等程度上进入天堂的自由,本身为良善的一切良善都来自这种自由;因此,人不会强迫自己走向这种良善。表面上看,强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系,但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知,许多人强迫自己行善,却不强迫自己远离邪恶;但当探究这些人时,就会发现,来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上;因此,他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知,这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的,即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而,在世人眼前,一个人可能会强迫自己走向良善,尽管他不强迫自己远离邪恶,因为在世上,他会因此而得到回报;世人关注外在,很少关注内在;但在神面前,情况不是这样。
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