146.(3)差圣灵所表示的神性大能和活动，尤其对神职人员而言，是指启示和教导。前一节列举了主的作工，也就是说，改造、重生、更新、复活、成圣、称义、洁净、赦罪，以及最终的救赎从主流入，以影响神职人员和平信徒，被那些在主里面，并且主也在他们里面之人所接受（约翰福音6:56;14:20;15:4,5）。启示和教导尤其被赋予神职人员，这是因为这些是他们职责的一部分，神职人员的就职就带有这些东西。而且，在热情传道时，他们相信自己受到启示，就象主的门徒那样，祂向门徒吹气说：
你们受圣灵。（约翰福音20:22；马可福音13:11）
有些神职人员甚至声称，他们曾感觉圣灵流入到自己里面。不过，他们要格外小心，不要认定很多人在讲道时所具有的那种热情就是在他们心里作工的神。因为狂热者，以及那些信奉虚假教义者，甚至那些根本不在乎圣言，而是拜自然为神，将仁与信放在后背的布袋里之人也有类似热情，甚至更强烈。他们在讲道和教导时，便把这个布袋挂在脖子上，好像他们的另一个胃，然后从中汲取诸如他们所知道的能吊起听众胃口之类的东西，并进行倒嚼。就本身而言，热情是属世人之热的爆发。若这种热情有对真理的爱在其中，那它就像降临到使徒身上的圣火，如使徒行传所描述的那样：
又有舌头如火焰显现出来，在他们当中分开，散落在他们各人头上；他们就都被圣灵充满。（使徒行传2:3,4）
但是，若这种热情，或热的爆发有对虚假的爱潜伏其中，那它就像木头里阴燃的火，会迸发出来，烧毁房屋。读者们，你们若否认圣言的圣洁和主的神性，那我请求你们取下你们背上的布袋，将它打开，如你们私下里所做的那样，然后就会明白。我知道，那些属于巴别，也就是以赛亚书中路西弗所表示的人，一进入教会，尤其一登上讲坛（特别是那些自称耶稣会成员的人）就会被这种热情冲走，对很多人来说，这种热情源于地狱之爱。他们因这种热情，比那些其热情出于天堂之爱的人呼叫得更激烈，从胸中发出的叹息更深重。神职人员中还有另外两种属灵的作工，这在下文会提到（155节）。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。