史威登堡神学著作
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145.由于主是来自神圣良善的神圣真理本身，这才是祂真正的本质，且每个人都是按自己的本质为人处事，故显而易见，主的旨意就是不断将真理与良善，或信与仁植入在每个人里面，祂的旨意不可能是别的。这一点要通过世上的很多事来说明，如，每个人的意志与思维，并且只要有可能，他的言行就出于自己的本质，举个例子，忠诚的人就有忠诚的思维与意图；一个诚实、正直、虔诚和有信仰的人就有诚实、正直、虔诚和有信仰的思维和意图；反之，一个傲慢、狡猾、诡计多端、贪得无厌的人就有与他的本性相吻合的思维和意图；小丑只想着去搞笑；愚者只想对着智慧的言谈喋喋不休。总之，天使的打算和努力全都是天堂的，而魔鬼的打算和努力全都是地狱的。这跟动物界中的所有低级生物差不多，如鸟类、兽类、鱼类，蠕虫或各种昆虫，皆以其本性而被识别；其本能来自源于它的本质，并与其一致。植物界也一样，每种树、灌木、植被皆以其果实和种子而被识别，它的本质天生就在它的果实和种子里面；除了它自己或类似它自己的东西外，它不会产生别的东西。事实上，各种土质和泥土，各种石头，无论贵重的还是普通的，各种矿物和金属都是根据自己的本质来判断的。
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1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：
其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：
他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。
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