144.我们读到：当耶稣受洗时，天开了，约翰看见圣灵仿佛鸽子降下（马太福音3:16；马可福音1:10；路加福音3:22；约翰福音1:32;33）。这是因为洗礼表示重生和洁净；鸽子也有这样的含义。谁看不出鸽子不是圣灵，圣灵也不是鸽子？鸽子经常出现在天堂，每当它们出现时，众天使就知道它们对应于附近某些天使心智中涉及重生和洁净的情感和随之而来的思维。他们一靠近这些天使，并与他们谈论其它话题，而不是鸽子出现时他们正在思考的问题，这些鸽子就会立刻消失。这种情形类似于先知们所看到许多异象，如约翰看见羔羊站在锡安山上的异象（启示录14:1等）。
有谁不知道主不是羔羊，也不在那羔羊里面？羔羊只是代表了祂的纯真。这就将那些通过主受洗时所见到的鸽子，和那时从天上传来的声音，即“这是我的爱子”（马太福音3:16,17）来推论三位一体的三位格之人的错误置于光天化日之下。施洗约翰所说的话意思是主通过信与仁使人重生：
我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，要用圣灵与火给你们施洗。（马太福音3:11；马可福音1:8；路加福音3:16）
用圣灵与火施洗就是凭信的神圣真理和仁的神圣良善使人重生。主所说下面这句话也是这个意思：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3:5）
在圣言中，水在此和在别处一样，皆表属世人或外在人里面的真理，而灵则表示由属灵人或内在人里面的良善所产生的真理。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。