144.我们读到：

当耶稣受洗时，天开了，约翰看见圣灵仿佛鸽子降下。(马太福音3:16; 马可福音1:10; 路加福音3:21, 22; 约翰福音1:32, 33)

这种事发生，是因为洗礼表示重生和洁净；鸽子具有同样的含义。谁看不出鸽子不是圣灵，圣灵也不是鸽子？鸽子经常出现在天堂；每当它们出现时，天使们就知道它们是附近一些人关于重生和洁净的情感和由此产生的思维的对应。因此，一旦他们接近这些人，并与他们谈论其它某个主题，而不是鸽子出现时他们所思想的主题，鸽子就会立刻消失。先知们看到的许多事物也是如此，如约翰看见羔羊站在锡安山上(启示录14:1；以及其它地方)。谁不知道主不是那羔羊，也不在羔羊里面，羔羊只是祂纯真的一个代表？这清楚表明了那些从主受洗时所看见降到祂身上的鸽子，和同时从天上听见的声音，即“这是我的爱子”(马太福音3:16-17)中推断出三位格的三位一体之人的错误。施洗约翰所说的话就是指主通过信仰和仁爱使人重生：

我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11; 马可福音1:8; 路加福音3:16)

“用圣灵与火施洗”是指通过属于信仰的神性真理和属于仁爱的神性良善使人重生。主的这句话也是这个意思：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

在此处，和在圣言的其它地方一样，“水”都表示属世人或外在人中的真理，而“灵”表示源于属灵人或内在人中的良善的真理。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。