142.(2)一般来说，圣灵所表示的神性大能和活动是指改造和重生；改造和重生带来更新、复活、成圣和称义，而这些则带来从恶中洁净，使罪得赦，最终还带来救恩。这就是主在那些信祂、调整并使自己适合接受祂，让祂住在自己里面之人中所产生的一系列功效。这一切是凭着神圣真理来成就的，对基督徒来说，则是凭着圣言来成就的；这是让人靠近主，并让主进入人里面的唯一途径。因为如前所述，主是神圣真理本身，凡从祂发出的，皆为神圣真理。但必须明白，神圣真理通过良善起作用，正如信被仁所激发；因为信无非是真理，仁无非是良善。正是凭着通过良善起作用的神圣真理，换句话说，凭着仁所激发的信，人才得以改造、重生、更新、复活、成圣、称义，并根据这些的发展和增长而从恶中洁净；从恶中洁净就是使罪得赦。不过，要逐一解释主的所有这些行动是不可能的，因为每项行动都需要详细分析，既要通过圣言证实，又要理性说明，此处不宜展开论述。因此，读者可参阅本书下面的章节，它们依次论述了仁（392-462节）、信（336-391节）、自由选择（463-508节）、悔改（509-570节）、改造和重生（571-625节）。要知道，主在每个人里面不断实施这些救赎方法，因为它们是通向天堂的阶梯，主渴望拯救每个人。故每个人的得救都是主所关注的目的，意愿目的也会意愿方法。主的到来、救赎和十字架受难都是为了人的救赎（马太福音18:11；路加福音19:10）。由于人的救赎过去是，且永远都是主的目的，故可知，上述行动是居间目的，而救赎则是最终目的。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。