史威登堡神学著作
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142.(2)圣灵是指神性能量和运作，或神性能力和活动；一般来说，神性能量和运作，或神性能力和活动是改造和重生；照着改造和重生而来的是更新、复活、成圣和称义；照着这些后者而来的是从邪恶中的洁净，罪的赦免，最终是拯救。这些按顺序是主在那些相信祂，调整并预备自己接受祂，成为祂住所的人里面所运作的能量，或说这些是主在他们里面所产生的一系列美德，或一个接一个的强大效果。这是通过神性真理实现的，对基督徒来说，是通过圣言实现的，因为圣言是人接近主的唯一媒介，也是主进入的唯一媒介。如前所述，主是神性真理本身，凡从祂发出的，都是神性真理。但必须理解为来自良善的神性真理，这与来自仁爱的信仰是一样的，因为信仰只是真理，仁爱只是良善。正是通过来自良善的神性真理，也就是说，通过来自仁爱的信仰，人才得以改造、重生，然后更新、复活、成圣和称义，并照着这些的进程和发展而从邪恶中洁净；从邪恶中洁净就是罪的赦免。但主的所有这些运作无法一一解释，因为每一种运作都需要自己的分析，以及来自圣言的证实和理性说明，这里不是解释的地方。因此，读者可以参考本书后面的章节，它们依次论述了仁爱(TCR 392-462节)、信仰(TCR 336-391节)、自由意愿或自由意志(TCR 463-508节)、悔改(TCR 509-570节)、改造和重生(TCR 571-625节)。必须知道的是，主不断在每个人里面运作这些拯救的恩典，或说一直在每个人里面实施这些拯救的过程，因为它们是通往天堂的台阶，主渴望拯救每个人。因此，拯救所有人是祂的目的，意愿目的的，也意愿方法。主的降临、救赎和十字架受难都是为了拯救人 (马太福音18:11; 路加福音19:10)。由于拯救人过去是，并且永远都是主的目的，所以可推知，刚才提到的运作是居间目的，而拯救是最终目的。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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