14.⑺凡不承认神者皆被逐出教会、受到诅咒。凡不承认神者皆被逐出教会、受到诅咒。其原因在于，神是教会的全部，我们称之为神学的神圣真理则构成教会。所以，否认神就是否认属教会的一切事物。因这样的否认而与教会隔绝；并非神与人隔绝，而是人自己与神隔绝。将人逐出教会的，就是这种否认，因而他不是被神、而是被他自己逐出教会。他受到诅咒的原因在于，凡被逐出教会者也被逐出天堂。因为地上的教会和天使天堂合而为一，就象人里面的内在人与外在人，或属灵之物和属世之物。神如此造人，是为了使他的内在人可以居于灵界，而外在人则居于尘世。因此，他被造为两个世界的居民，以便属于天堂的属灵之物能被植入在属于尘世的属世之物中，就象种子被播种于土壤中，他因而变得稳定并持续到永恒。
人若因否认神而将自己逐出教会、从而逐出天堂，也就关闭了其内在人的意愿和给予他快乐的爱。因为人的意愿是其爱的容器，并成为爱的居所。但他无法关闭内在人的理解力，因为若能关闭且已关闭，他就不再是人。然而，他的意愿之爱用谬念冲昏了理解力的高层区域，结果，理解力向属于信的真理和属于仁的良善关闭，因而越来越反对神和教会的属灵事物。人就这样切断了与天堂天使的联系，并因着这种切断而使自己与地狱的撒旦相联，想得和他们一模一样。所有撒旦都否认神，并愚蠢地思想神和教会的属灵事物，凡与他们联结的人也一样。
这样的人在其灵的指引下，如独处时，任由他的思维被恶与假的愉悦支配。他在自己里面孕育并生出这些恶与假。这时，他认为神不存在，或者神只不过是从讲台发出的一个词而已，用来使老百姓服从正义的法律，也就是社会的法律。他还认为圣言（牧师据此声称有一位神）只不过是传道人的大量故事，因着权威而被神圣化，而十诫或教义问答只是一本小册子，当被孩子们翻烂时，就被扔在一边，因为它教导当孝敬父母、不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可做假见证等等；谁不能从民法中获知这些事？他认为教会是一些头脑简单、容易受骗和思想软弱之人的聚会，他们能看到他们看不到的东西。他视人，包括他自己，如动物，其死后的生命与动物死后的生命一样。
他的内在人就是这样想的，尽管其外在人的说法完全不同。因为就象刚才说的，每个人都有一个内在和一个外在；构成这个人的是内在，也就是死后活着的灵。而外在则被埋进坟墓，正是这外在使他道貌岸然，扮演伪善者的角色；他因否认神而面临诅咒。就人的灵而言，每个人都与灵界中类似自己的灵人相联，如同他们当中的一员。我经常被许可看到人的灵也生活在那里的各个社群，其中有的在那里的天使社群，有的则在地狱社群。我还得以与他们交谈数日，令我很不解的是，尚活在肉身的这个人本人却对此一概不知。这经验清楚表明，那些否认神的人早已在受诅咒者之列，死后则归到他们自己的同类当中。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。