14.⑺凡不承认神者皆被逐出教会、受到诅咒。凡不承认神者皆被逐出教会、受到诅咒。其原因在于，神是教会的全部，我们称之为神学的神圣真理则构成教会。所以，否认神就是否认属教会的一切事物。因这样的否认而与教会隔绝；并非神与人隔绝，而是人自己与神隔绝。将人逐出教会的，就是这种否认，因而他不是被神、而是被他自己逐出教会。他受到诅咒的原因在于，凡被逐出教会者也被逐出天堂。因为地上的教会和天使天堂合而为一，就象人里面的内在人与外在人，或属灵之物和属世之物。神如此造人，是为了使他的内在人可以居于灵界，而外在人则居于尘世。因此，他被造为两个世界的居民，以便属于天堂的属灵之物能被植入在属于尘世的属世之物中，就象种子被播种于土壤中，他因而变得稳定并持续到永恒。
人若因否认神而将自己逐出教会、从而逐出天堂，也就关闭了其内在人的意愿和给予他快乐的爱。因为人的意愿是其爱的容器，并成为爱的居所。但他无法关闭内在人的理解力，因为若能关闭且已关闭，他就不再是人。然而，他的意愿之爱用谬念冲昏了理解力的高层区域，结果，理解力向属于信的真理和属于仁的良善关闭，因而越来越反对神和教会的属灵事物。人就这样切断了与天堂天使的联系，并因着这种切断而使自己与地狱的撒旦相联，想得和他们一模一样。所有撒旦都否认神，并愚蠢地思想神和教会的属灵事物，凡与他们联结的人也一样。
这样的人在其灵的指引下，如独处时，任由他的思维被恶与假的愉悦支配。他在自己里面孕育并生出这些恶与假。这时，他认为神不存在，或者神只不过是从讲台发出的一个词而已，用来使老百姓服从正义的法律，也就是社会的法律。他还认为圣言（牧师据此声称有一位神）只不过是传道人的大量故事，因着权威而被神圣化，而十诫或教义问答只是一本小册子，当被孩子们翻烂时，就被扔在一边，因为它教导当孝敬父母、不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可做假见证等等；谁不能从民法中获知这些事？他认为教会是一些头脑简单、容易受骗和思想软弱之人的聚会，他们能看到他们看不到的东西。他视人，包括他自己，如动物，其死后的生命与动物死后的生命一样。
他的内在人就是这样想的，尽管其外在人的说法完全不同。因为就象刚才说的，每个人都有一个内在和一个外在；构成这个人的是内在，也就是死后活着的灵。而外在则被埋进坟墓，正是这外在使他道貌岸然，扮演伪善者的角色；他因否认神而面临诅咒。就人的灵而言，每个人都与灵界中类似自己的灵人相联，如同他们当中的一员。我经常被许可看到人的灵也生活在那里的各个社群，其中有的在那里的天使社群，有的则在地狱社群。我还得以与他们交谈数日，令我很不解的是，尚活在肉身的这个人本人却对此一概不知。这经验清楚表明，那些否认神的人早已在受诅咒者之列，死后则归到他们自己的同类当中。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。