14.⑺凡不承认神者皆被逐出教会、受到诅咒。凡不承认神者皆被逐出教会、受到诅咒。其原因在于，神是教会的全部，我们称之为神学的神圣真理则构成教会。所以，否认神就是否认属教会的一切事物。因这样的否认而与教会隔绝；并非神与人隔绝，而是人自己与神隔绝。将人逐出教会的，就是这种否认，因而他不是被神、而是被他自己逐出教会。他受到诅咒的原因在于，凡被逐出教会者也被逐出天堂。因为地上的教会和天使天堂合而为一，就象人里面的内在人与外在人，或属灵之物和属世之物。神如此造人，是为了使他的内在人可以居于灵界，而外在人则居于尘世。因此，他被造为两个世界的居民，以便属于天堂的属灵之物能被植入在属于尘世的属世之物中，就象种子被播种于土壤中，他因而变得稳定并持续到永恒。
人若因否认神而将自己逐出教会、从而逐出天堂，也就关闭了其内在人的意愿和给予他快乐的爱。因为人的意愿是其爱的容器，并成为爱的居所。但他无法关闭内在人的理解力，因为若能关闭且已关闭，他就不再是人。然而，他的意愿之爱用谬念冲昏了理解力的高层区域，结果，理解力向属于信的真理和属于仁的良善关闭，因而越来越反对神和教会的属灵事物。人就这样切断了与天堂天使的联系，并因着这种切断而使自己与地狱的撒旦相联，想得和他们一模一样。所有撒旦都否认神，并愚蠢地思想神和教会的属灵事物，凡与他们联结的人也一样。
这样的人在其灵的指引下，如独处时，任由他的思维被恶与假的愉悦支配。他在自己里面孕育并生出这些恶与假。这时，他认为神不存在，或者神只不过是从讲台发出的一个词而已，用来使老百姓服从正义的法律，也就是社会的法律。他还认为圣言（牧师据此声称有一位神）只不过是传道人的大量故事，因着权威而被神圣化，而十诫或教义问答只是一本小册子，当被孩子们翻烂时，就被扔在一边，因为它教导当孝敬父母、不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可做假见证等等；谁不能从民法中获知这些事？他认为教会是一些头脑简单、容易受骗和思想软弱之人的聚会，他们能看到他们看不到的东西。他视人，包括他自己，如动物，其死后的生命与动物死后的生命一样。
他的内在人就是这样想的，尽管其外在人的说法完全不同。因为就象刚才说的，每个人都有一个内在和一个外在；构成这个人的是内在，也就是死后活着的灵。而外在则被埋进坟墓，正是这外在使他道貌岸然，扮演伪善者的角色；他因否认神而面临诅咒。就人的灵而言，每个人都与灵界中类似自己的灵人相联，如同他们当中的一员。我经常被许可看到人的灵也生活在那里的各个社群，其中有的在那里的天使社群，有的则在地狱社群。我还得以与他们交谈数日，令我很不解的是，尚活在肉身的这个人本人却对此一概不知。这经验清楚表明，那些否认神的人早已在受诅咒者之列，死后则归到他们自己的同类当中。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。
人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)
同一先知书：
列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。
启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)
又：
地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
又：
所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)
又：
得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：
你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。