139. (1)圣灵是那一位神（圣三一就在祂里面），即主神救主所发出的神圣真理，以及神性大能和活动。严格来说，圣灵表示神圣真理，因而也表示圣言；就这层意义而言，主自己就是圣灵。但如今教会用“圣灵”来描述神作工的方式，也就是使人成为公义的实际过程，故这就是此处为圣灵所取的含义，也是主要论述的主题。另外一个原因是，发出者与发出它的源头具有同一个本质，如同这三合一，即灵魂、身体和这二者所发出的一起构成一个本质。在人里面，这个本质就是纯粹的人；而在主里面，它是神性，同时也是人性；在祂得荣耀之后，这些本质融合起来，如同在先者与在后者，或本质与它的形式融合起来。因此，被称为父、子、圣灵的这三要素在主里面为一。
我在前面已说明，主是神圣真理本身，或神性事实。以下经文会证明，圣灵就是神圣真理：
从耶西的树墩子必生出一根枝条来。耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和明达之灵，谋略和能力之灵；祂将以口中的杖击打这地，以嘴里的气杀死恶人；公义必做祂的腰带，真理必做祂胁下的带子。（以赛亚书11:1,2,4,5）
仇敌必像狭急的河流冲来，耶和华的灵必必高举旌旗抵挡他；然后必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:19,20）
主耶和华的灵在我身上；因为耶和华膏了我，叫我传好消息给贫穷的人。（以赛亚书61:1；路加福音4:18）
这是我的约。我加给你的灵，我的话必不离你的口，从今直到永远！（以赛亚书59:21）
由于主是真理本身，故凡从祂发出的一切皆为真理，这就是保惠师的意思，祂还被称为真理的圣灵、圣灵。这一点从以下经文明显看出来：
我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16:7）
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭着自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来。（约翰福音16:13）
祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的都是我的，故此我说，祂从我领受，就要传告你们。（约翰福音16:14,15）
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，就是真理的圣灵，乃是这个世界不能接受的，因为它看不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，并且要在你们里面。我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们却看见我。（约翰福音14:16-19）
我从父那里差给你们的保惠师，就是真理的圣灵到来时，祂必为我作见证。（约翰福音14:26）
祂被称为圣灵。（约翰福音14:26）
主所说的“保惠师”、“圣灵”是指祂自己，这从祂的话明显可知，即“这个世界不认识祂”：
你们却认识祂；我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们却看见我。（约翰福音14:17-19）
还有：
看啊，我常与你们同在，直到世代的末了。（马太福音28:20）
以及这些话：“
还可从主的话：“祂不是凭着自己说的，而是从我领受的” 。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”