139. (1)圣灵是那一位神（圣三一就在祂里面），即主神救主所发出的神圣真理，以及神性大能和活动。严格来说，圣灵表示神圣真理，因而也表示圣言；就这层意义而言，主自己就是圣灵。但如今教会用“圣灵”来描述神作工的方式，也就是使人成为公义的实际过程，故这就是此处为圣灵所取的含义，也是主要论述的主题。另外一个原因是，发出者与发出它的源头具有同一个本质，如同这三合一，即灵魂、身体和这二者所发出的一起构成一个本质。在人里面，这个本质就是纯粹的人；而在主里面，它是神性，同时也是人性；在祂得荣耀之后，这些本质融合起来，如同在先者与在后者，或本质与它的形式融合起来。因此，被称为父、子、圣灵的这三要素在主里面为一。
我在前面已说明，主是神圣真理本身，或神性事实。以下经文会证明，圣灵就是神圣真理：
从耶西的树墩子必生出一根枝条来。耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和明达之灵，谋略和能力之灵；祂将以口中的杖击打这地，以嘴里的气杀死恶人；公义必做祂的腰带，真理必做祂胁下的带子。（以赛亚书11:1,2,4,5）
仇敌必像狭急的河流冲来，耶和华的灵必必高举旌旗抵挡他；然后必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:19,20）
主耶和华的灵在我身上；因为耶和华膏了我，叫我传好消息给贫穷的人。（以赛亚书61:1；路加福音4:18）
这是我的约。我加给你的灵，我的话必不离你的口，从今直到永远！（以赛亚书59:21）
由于主是真理本身，故凡从祂发出的一切皆为真理，这就是保惠师的意思，祂还被称为真理的圣灵、圣灵。这一点从以下经文明显看出来：
我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16:7）
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭着自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来。（约翰福音16:13）
祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的都是我的，故此我说，祂从我领受，就要传告你们。（约翰福音16:14,15）
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，就是真理的圣灵，乃是这个世界不能接受的，因为它看不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，并且要在你们里面。我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们却看见我。（约翰福音14:16-19）
我从父那里差给你们的保惠师，就是真理的圣灵到来时，祂必为我作见证。（约翰福音14:26）
祂被称为圣灵。（约翰福音14:26）
主所说的“保惠师”、“圣灵”是指祂自己，这从祂的话明显可知，即“这个世界不认识祂”：
你们却认识祂；我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们却看见我。（约翰福音14:17-19）
还有：
看啊，我常与你们同在，直到世代的末了。（马太福音28:20）
以及这些话：“
还可从主的话：“祂不是凭着自己说的，而是从我领受的” 。

438.启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示对邻之仁，以及所有处于其中的人都在天堂，并进入天堂。这从“亚设支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“亚设支派”是指属灵情感，也就是仁爱(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指那些在天堂，并进入天堂的人(如前所述，AE 433a节)。“亚设支派”表示对邻之爱，这爱被称为仁爱，这一点从接下来的内容清楚看出来，从以下事实也清楚看出来，即：十二支派合起来代表天堂和教会，因而在圣言中表示这些，每个支派都代表、因而表示构成天堂和教会的某种普遍本质成分。天堂和教会总体上由这三种普遍本质成分构成，即：对主之爱，对邻之仁和信的服从。头三个支派，即犹大、流便和迦得支派表示对主之爱，如前所示；这三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派表示对邻之仁；而接下来被提名的三个支派，即西缅、利未和以萨迦支派表示信的服从；最后三个支派，即西布伦、约瑟和便雅悯支派则表示所有这些与主的结合。这就是按上述顺序被提名的所有这些支派的简要含义；因为他们的含义取决于他们被提名的顺序，如前所示(AE 431c, 435a, 436节)。

此外，“受印的”表示那些已经与恶人分离，并被接入天堂的人；头三个支派表示那些已经被接入至高层或第三层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对主之爱；接下来被提名，也就是现在所论述的三个支派表示那些已经被接入中间或第二层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对邻之仁；而跟在这些支派之后的三个支派表示那些被接入最低层或第一层天堂的人，那些处于被称为信之服从的服从之人就在那里；最后三个支派表示主对所有进入这三层天堂的人的接受。因为天堂有三层，并照着爱之良善的程度而彼此有别。从这一切首先可以看出，这第二类支派，也就是亚设、拿弗他利和玛拿西这三个支派表示那些处于对邻之仁的人；“亚设支派”表示对邻之仁；“拿弗他利”表示那些处于对邻之仁的人的重生，“玛拿西”表示他们的生活良善。

但首先要解释在主的国度，或在教会中，“亚设”表示什么。“亚设”表示属灵情感的祝福，因而表示属灵情感本身。由于属灵情感就是那被称为对邻之爱，或仁爱的，所以“亚设”在此表示仁爱；因此，该支派的“一万二千”在此表示所有处于仁爱，因而在第二层或中间天堂的人。亚设因受到祝福之物，或祝福而得名，这一点既从希伯来语的这个词的含义，也从当他出生时，雅各的妻子利亚论到他所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说，我有福啊，众女都要称我为有福的！于是给他起名叫亚设。(创世记30:12–13)

称她为有福的“众女”表示构成教会的对真理的属灵情感，天上的一切内在祝福都来自这些情感。那些处于对邻之仁的人就在这祝福中，因为对邻之仁是对真理的属灵情感，如刚才所述。对真理的属灵情感就是爱本质上的真理，也就是说，爱真理是因为它是真理；此外，邻舍在灵义上只是指良善和真理，仁爱就是对这良善和真理的爱。这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》，那里说明了被称为仁爱的对邻之爱的性质(NJHD 84–107节)。其余的经文可参看《属天的奥秘》，(3936–3939节)中的解释。

“亚设”表示爱与仁的祝福，这一点从他父亲以色列对亚设的祝福进一步明显看出来：

出于亚设，他的食物必定肥美；他必出君王的美味。(创世记49:20)

“出于亚设”表示出于属天和属灵的情感，也就是对主之爱和对邻之仁的情感；“他的食物必定肥美”表示来自良善的快乐；“他必出君王的美味”表示来自真理的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6408–6410节)。

在摩西的祝福中，“亚设”具有相同的含义，即表示对来自圣言的真理的情感之快乐；这祝福如下：

论到亚设，他说，愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，愿他把脚蘸在油中；你的鞋是铁的，是铜的；日子如何，你的名声也必如何。(申命记33:24–25)

摩西对以色列儿子的祝福包含关于圣言的奥秘或内在事实；“亚设”，作为那里最后提到的一个儿子，表示对来自圣言的真理的属灵情感；因此，经上说“愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳”，“众子”表示真理，“弟兄”表示来自真理的教会；“祝福”和“悦纳”论及对真理的情感。“把他的脚蘸在油中”表示爱之良善，字义上的圣言真理来自这良善；“脚”表示终端中的真理，也就是圣言字义的真理，“油”表示爱之良善。“你的鞋是铁的，是铜的”表示圣言的终端是属世真理和良善；“铁”表示属世真理，“铜”表示属世良善，“鞋”表示终端。“日子如何，你的名声也必如何”表示圣言必永存。“铁”表示属世真理(参看AE 176节)；“铜”表示属世良善(AE 70节)；“鞋”表示属世层的终端，也就是感官层(参看《属天的奥秘》，1748, 2162, 6844节)。

由于“亚设”表示情感的快乐，就是诸如那些处于来自字义的真理之人所拥有的那种快乐，所以这个支派，连同但支派和拿弗他利支派向北安营(民数记2:25–31)。以色列人在旷野的安营代表对天堂里天使社群的安排(参看AE 431c节)，在天堂，那些出于仁之良善而处于对属灵知识的情感之人向北居住。

“亚设”表示属灵的祝福，这是来自爱与仁的祝福，这一点可见于以西结书，那里论述了新地和新城，那地作为产业在以色列众支派当中被分配；经上也声称这城有十二个门，一个支派一个门。以西结书48:1–3描述了亚设的产业，并以这些话描述了门：

朝海的角落四千五百肘；有三个城门，一为迦得门，一为亚设门，一为拿弗他利门。四围共一万八千肘；从那天起，这城的名字为耶和华在那里。(以西结书48:34–35)

要作为产业在众支派当中分配的“地”表示教会；它要在其中被分配的“以色列人”表示整体上属于教会的来自良善的一切真理；“城”表示来自爱之良善的真理的教义，因此它被称为耶和华沙玛，或“耶和华在那里”；“门”表示引入的真理，也就是教义；数字“四千五百”表示来自良善的一切真理，“一万八千”表示围绕和保卫的教义的一切真理。这不仅清楚表明那里所提到的一切细节，甚至直到数字，都表示教会的事物，还表明那里所表示的，不是以色列的任何支派，相反，被提名的每个支派都表示教会的某种普遍本质成分。此外，“亚设”在此表示对真理的属灵情感，这情感与对邻之仁构成一体，这也是显而易见的。“亚设”在至高意义上表示永恒，在内在意义上表示来自爱与仁之情感的祝福的生活幸福，在外在意义上表示由此而来的属世快乐(参看《属天的奥秘》，3938, 3939, 6408节)。