139.(1)圣灵是神性真理，也是从那一位神，即从主神救主那里发出的神性能量和运作，或神性能力和活动，神性三位一体在这一位神里面。严格来说，圣灵表示神性真理，因而也表示圣言；在这层意义上，主自己就是圣灵。但由于当今教会用“圣灵”这个词来描述神性运作，神性运作实际上是称义的过程，所以这就是此处赋予圣灵的含义，也是主要论述的主题。这样做的另一个原因是，神性运作是通过从主发出的神性真理实现的；发出之物与发出它的那一位是一个，具有同一本质，就像灵魂、身体和从它们发出之物这三者一起构成一个本质一样，这个本质在人里面是纯粹的人性，但在主里面既是神性，同时也是人性；荣耀之后，这些就合一，就像在先之物与其在后之物，或本质与其形式合一一样。因此，被称为圣父、圣子和圣灵的三个要素在主里面为一。

前面已经说明，主是神性真理本身，或神性真实(Divine verity)。圣灵就是神性真理，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和理解的灵，谋略和能力的灵；祂必以口中的棒击打地，以嘴里的气杀戮恶人；公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:1, 2, 4, 5)

又：

他必像狭急的洪水而来；耶和华的灵必举起旗帜反对他；然后一位救赎主必来到锡安。(以赛亚书59:19, 20)

又：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1; 路加福音4:18)

又：

这是我的约；我在你身上的灵，我的话，必不离你的口，从今直到永远。(以赛亚书59:21)

由于主是真理本身，所以从祂发出的一切都是真理，这就是保惠师的意思，保惠师也被称为真理的灵和圣灵。这一点从以下经文明显看出来：

我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)

只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来。(约翰福音16:13)

祂要荣耀我；因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)

我要求父另外赐给你们一位保惠师，就是真理的灵；世界不能接受祂，因为它看不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，并且要在你们里面。我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们必看见我。(约翰福音14:16-19)

当我要从父那里差到你们这里的保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

祂被称为圣灵。(约翰福音14:26)

主所说的“保惠师”或“圣灵”是指祂自己，这一点从祂的话明显看出来，即“世界不认识祂”：

你们却认识祂；我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们必看见我。(约翰福音14:17-19)

另一处：

看哪，我常与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

以及这些话：“祂不是凭自己说的，乃是从我领受的。”

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。