139. (1)圣灵是那一位神（圣三一就在祂里面），即主神救主所发出的神圣真理，以及神性大能和活动。严格来说，圣灵表示神圣真理，因而也表示圣言；就这层意义而言，主自己就是圣灵。但如今教会用“圣灵”来描述神作工的方式，也就是使人成为公义的实际过程，故这就是此处为圣灵所取的含义，也是主要论述的主题。另外一个原因是，发出者与发出它的源头具有同一个本质，如同这三合一，即灵魂、身体和这二者所发出的一起构成一个本质。在人里面，这个本质就是纯粹的人；而在主里面，它是神性，同时也是人性；在祂得荣耀之后，这些本质融合起来，如同在先者与在后者，或本质与它的形式融合起来。因此，被称为父、子、圣灵的这三要素在主里面为一。
我在前面已说明，主是神圣真理本身，或神性事实。以下经文会证明，圣灵就是神圣真理：
从耶西的树墩子必生出一根枝条来。耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和明达之灵，谋略和能力之灵；祂将以口中的杖击打这地，以嘴里的气杀死恶人；公义必做祂的腰带，真理必做祂胁下的带子。（以赛亚书11:1,2,4,5）
仇敌必像狭急的河流冲来，耶和华的灵必必高举旌旗抵挡他；然后必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:19,20）
主耶和华的灵在我身上；因为耶和华膏了我，叫我传好消息给贫穷的人。（以赛亚书61:1；路加福音4:18）
这是我的约。我加给你的灵，我的话必不离你的口，从今直到永远！（以赛亚书59:21）
由于主是真理本身，故凡从祂发出的一切皆为真理，这就是保惠师的意思，祂还被称为真理的圣灵、圣灵。这一点从以下经文明显看出来：
我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16:7）
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭着自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来。（约翰福音16:13）
祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的都是我的，故此我说，祂从我领受，就要传告你们。（约翰福音16:14,15）
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，就是真理的圣灵，乃是这个世界不能接受的，因为它看不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，并且要在你们里面。我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们却看见我。（约翰福音14:16-19）
我从父那里差给你们的保惠师，就是真理的圣灵到来时，祂必为我作见证。（约翰福音14:26）
祂被称为圣灵。（约翰福音14:26）
主所说的“保惠师”、“圣灵”是指祂自己，这从祂的话明显可知，即“这个世界不认识祂”：
你们却认识祂；我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们却看见我。（约翰福音14:17-19）
还有：
看啊，我常与你们同在，直到世代的末了。（马太福音28:20）
以及这些话：“
还可从主的话：“祂不是凭着自己说的，而是从我领受的” 。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。