史威登堡神学著作
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138.一般来说，人死后第三天即进入灵界。这时，凡对主我们的救主持守正见的神职人员，首先接受有关神性三位一体（简称圣三一）的教导，尤其是，圣灵并非凭自身为神；圣言中所提到的圣灵是指从那一位全在的神所发出的神性活动。他们之所以需要特别接受关于圣灵的教导，是因为相当多的狂热者死后陷入疯狂的幻想，甚至以为自己就是圣灵。另外一个原因是，很多在世时以为圣灵通过他们说话的教会中人引用主在马太福音中的话恐吓别人，声称凡说话干犯圣灵的，他们的罪总不得赦免（马太福音12:31,32）。接受教导后，他们若放弃“圣灵凭自身为神”的信念，就会被告知，神只有一位，不可分割为三个位格，照《亚他那修信经》所说的，每个位格单独为神和主；圣三一就在主救主里面，就像灵魂、身体和这二者所发出的活力在人里面一样。此后，他们预备接受新天堂的信仰；预备好后，一条通往天堂社群的道路为他们打开，那里有相同的信仰，他们被赐予居所，好与他们的弟兄同住，并幸福地生活到永远。由于前面早已说明，神是创造者，主救世主，故有必要论述圣灵。和其它主题一样，该主题也需分为以下系列要点：
(1)圣灵是那一位神（圣三一就在祂里面），即主神救主所发出的神圣真理，以及神性大能和活动。
(2)一般来说，圣灵所表示的神性大能和活动是指改造和重生；改造和重生带来更新、复活、成圣和称义，而这些则带来从恶中洁净，使罪得赦，最终还带来救恩。
(3)差圣灵所表示的神性大能和活动，尤其对神职人员而言，是指启示和教导。
(4)主把这些恩惠赐给那些信祂的人。
(5)主凭自己通过父作工，反过来不行。
(6)人的灵就是他的心智，以及它所发出的一切。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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