137.第四个记事：

我听说有一个宗教议会被召集，参会的是那些以撰写和研究当今信仰和选民由此称义而闻名的人。这发生在灵人界；我被允许在灵里出席。我看到参会者来自一群神职人员，既有具有相似信仰的人，也有具有不同信仰的人。那些在世上被称为使徒教父，生活在尼西亚议会时代之前的人站在右边；那些在后来的时代以印刷著作或手稿而闻名的人站在左边。后者中的许多人没有胡子，戴着女性假卷发；其中有些人戴着有褶边的领子，有些人则戴着尖领或翅领；而前者既长有胡须，也长有自然头发。在这两组人面前站着一个人，他是本世纪著作的评判员和批评家，手里拿着一根杖。他用杖敲了敲地面，让大家安静下来。然后，他登上讲坛的最高台阶，叹了口气，本想接着大喊一声，但叹息的气息却让他哽咽了。

最后，他恢复声音说：“我的弟兄们啊，这是个什么时代！从一群平信徒中兴起了一个没有长袍、冠冕和桂冠的人，他把我们的信仰从天上拖下来，把它扔进冥河或阴间。这是什么罪行！哦，太可怕了！然而，唯信是我们的明星，就像夜里的猎户星座、早晨的路西弗一样闪闪发光。那人虽然一把年纪了，却完全无视我们信仰的奥秘，因为他没有调查它，也没有在其中看到主我们救主的公义，以及祂的调解和挽回。由于他没有看到这些，所以他也没有看到祂称义的奇迹，即罪的赦免、重生、成圣和拯救。这个人夺走了我们的信仰及其卓越的拯救力量，因为我们的信仰指向三个神性位格，因而指向整个神；而他却把信仰转给第二个位格，甚至没有全部转给祂，而是转给祂的人身；我们的确因来自永恒的儿子道成肉身而称这人身为神性；但除了纯粹的人身外，没有人认为它是任何东西，或说人们只认为它是纯粹的人身。那么，除了产生自然主义的信仰外，从这个源头还能发出什么呢？这种信仰因不是属灵的，故与对教皇或圣徒的信仰几乎没有区别。你们知道加尔文在他那个时代对出于这种信仰的敬拜是怎么说的吗？请你们当中的某个人告诉我，信仰是从哪里来的？它不是直接来自神，因而拥有属于救恩的一切在里面吗？”

听到这些话，他左边那些没有胡子，戴着假卷发，脖子上戴着褶边领子的同伴们拍掌大喊：“你说得最有智慧！我们知道，若不是从天上赐给我们的，我们就不能得什么。如果这都不是信仰，那么就让那位先知告诉我们，信仰是从哪里来的，信仰到底是什么。它不可能是别的任何东西，或来自其它任何源头。除此之外，阐述真正为信仰的其它任何信仰，就像一个人骑马去天上的某个星座，从那里摘下一颗星星，藏在口袋里把它带下来一样不可能。”他们说这话，是为了让他们的同伴们嘲笑一切新的信仰。

听到这些话，右边那些长有胡子和自然头发的人很愤慨。他们中的一个人站起来，他是个老人，虽然后来看起来很年轻，因为他是来自天堂的一位天使，在天堂，变老就是变年轻；他说：“我听到了你们的信仰，就是你们的领袖在讲坛上如此高度颂扬的信仰，是何性质，或是什么。然而，这种信仰是什么呢？不就是我们的主复活后被彼拉多的兵丁再次封上的坟墓吗？我打开它，只看见埃及的术士用来行奇迹的杂耍棒。诚然，表面上看，在你们眼里，你们的信仰就像镶嵌着宝石的金箱子，但打开后却空空如也，除非它的角落里可能有教皇显贵遗物的一点灰尘，因为这些人或天主教会拥有同样的信仰；只是如今天主教徒给它包上了外在的神圣，或说把它藏在外在虔诚行为的背后。此外，若用对比，你们的信仰就像古人当中的维斯塔贞女，她因让圣火熄灭而被活埋。我可以向你们保证，在我眼中，你们的信仰就像金牛犊，当摩西离开，登上西乃山来到耶和华面前时，以色列人围着它跳舞(出埃及记32:1-20)。

“不要惊讶我在谈到你们的信仰时用这样的对比，因为我们在天上就是这么谈论它的。另一方面，我们的信仰现在是，过去是，将来永远都是对主神救主的信仰，祂的人身是神性，祂的神性是人身；因此，它适合接受，通过它，属灵神性或神性属灵之物与人的属世之物相结合，属灵信仰在属世层形成，然后属世之物可以说从我们的信仰所在的属灵之光中变得透明。构成我们信仰的真理和圣经里的经文一样多；这些真理都像星星，这些星星以自己独特的光芒使这信仰显现，并赋予它形式。人通过自己的属世之光从圣言中获得这种信仰；然而，在属世之光中，它只是知识、思维和说服。但对那些信主的人来说，主使它成为信念、信靠和信心；因此，信仰变成属灵-属世的，并通过仁爱变成活的。在我们中间，这种信仰就像一位女王，她妆饰的宝石和圣耶路撒冷城墙上的一样多(启示录21:17-20)。

“然而，为叫你们不要以为我所说的只是吹嘘，不值得重视，我会给你们念几段神圣的圣言经文，从中可以明显看出，我们的信仰不像你们所想的那样是对一个人的信仰，而是对真神的信仰，整个或一切神性都在祂里面。约翰说：

耶稣基督是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

保罗说：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

使徒行传：

保罗向犹太人和希腊人传讲当向神悔改，信靠我们的主耶稣基督。(使徒行传20:21)

主自己说：

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

这些只是其中的少数经文。”

此后，这位天使看着我说：“你知道那些被称为福音派的人对主救主都相信什么，或可能相信什么。请从他们的信经中读一些段落，好叫我们看看他们是否如此愚蠢，以至于认为主的人身只是人身，或他们是否把某种神性归给祂，如何归给。”然后，当着全体会众的面，我从1756年于莱比锡出版、被称为《协和信条》的标准正统著作中读了以下段落：在基督里，神性和人性如此合一，以至于构成一个位格(606, 762页)；基督是在一个不可分割的位格里的真神和人，并且永远如此(609, 673, 762页)；在基督里，神为人，人为神(607, 765页)；基督的人性被高举到所有神性威严，这从许多教父那里也得到了证明(844-852, 860-865, 869-878页)；就其人性而言，基督是全在的，充满一切(768, 783-785页)；就其人性而言，基督拥有天上地上所有的权柄(775, 776, 780页)；就其人性而言，基督坐在父的右手边(608, 764页)；就其人性而言，基督要被呼求，这一点还援引圣经来证明(226页)。《奥格斯堡信纲》尤其赞同这种敬拜(19页)。

读完这些段落，我转向主席说：“我知道，这里所有在场的人都与他们在自然界的同类有联系；请告诉我，你知道你和谁有联系吗？”他以严肃的语气回答说：“是的；我和一个名人有联系，他是教会杰出人物军队中的队伍领袖或首领。”

由于他以如此严肃的语气来回答，所以我说：“请原谅，你是否知道这个名人或著名领袖住在哪里？”他回答说：“我知道；他住在离路德的坟墓不远的地方。”对此，我笑着说：“你为什么说路德的坟墓？难道你不知道路德已经复活了，并且现在已经放弃了他关于因信仰来自永恒的三个神性位格而称义的错误观念吗？因此，他被转移到新天堂里蒙福的人当中，看到并嘲笑那些疯狂追随他的人。”他回答说：“我知道，但这跟我有什么关系？”于是，我以类似他自己的严肃语气对他说：“请向与你有联系的这个名人转达我的担忧，即：他违背了自己教会的正统信仰，肆无忌惮地剥夺了主的神性，或当写下反对敬拜主我们救主的文字时，他就让自己的笔犁出了一道深沟，草率地在这沟里播下自然主义的种子。”对此，他回答说：“我不能这样做，因为在这个问题上，他和我几乎意见一致；但我所说的，他不理解；而他所说的一切，我都完全明白。”这是因为灵界进入自然界，并在那里感知到人们的思维，但反过来不行；这就是灵人和世人之间联系的性质。

我开始与议会主席交谈，所以继续说：“如果允许的话，我想再问一个问题，你是否知道，在被称为《协和信条》的福音派教会手册中，福音派的正统教义教导说，在基督里，神为人，人为神，祂的神性和人性是，并永远都是一个不可分割的位格？那么，他和你怎能用自然主义来玷污对主的敬拜呢？”对此，他回答说：“我知道，但也不知道。”因此，我继续问道：“让我来问他，或你代他回答，因为他不在场，主我们的救主从谁那里获得祂的灵魂？如果你说从母亲那里获得，那么你是不理智的；如果你说从约瑟那里获得，那么你就亵渎了圣言；如果你说从圣灵那里获得，那么你说的是真的，只要你所说的圣灵是指发出并运作的神性，因此祂是耶和华神的儿子。

“我再问一次，什么是位格合一？如果你回答说，它是如同两个人之间那样的合一，一个上级和一个下级，或一个在上，一个在下，那么你是不理智的；因为这样你就把神救主分成两个人，就像你把神分成三个人样。但如果你说它是一个位格合一，就像灵魂和身体的合一一样，那么你就说对了；这与你的教义是一致的，与教父们的教义也是一致的。查阅一下《协和信条》(765-768页)，以及《亚他那修信经》，其中说到：‘依真正信仰，我等信认我等之主耶稣基督，为神，又为人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督，合为一，非由二性相混，乃由于位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。’

“我还请问，君士坦丁大帝是因阿里乌斯的可憎异端而召开尼西亚议会的，这异端不就是否认主人身的神性吗？此外，请告诉我，你认为耶利米书中的这些话说的是谁：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

如果你说从永恒出生的儿子，那么你是不理智的；那不是救赎主；如果你说生在时间中的儿子，祂是神的独生子(约翰福音1:18; 3:16)，那么你就说对了。祂通过救赎成为公义，你们将你们的信仰建立在这公义之上。请同时读一下以赛亚书9:6，以及其它预言耶和华将亲自降世的经文。”听到这些话，主席沉默不语，转过脸去。

当这一切结束时，主席想以祷告来结束这次议会。但就在这时，有一个人突然从左边的队伍里跳出来，他头上包着头巾，头巾上戴着一顶帽子；他用手指碰了碰帽子，说：“我也和你们世界上一个身居要职的人有联系；我知道这一点，因为我从他那里说话，就像从我自己那里说话一样，或我能说出他的想法，就像说出我自己的想法一样。”我问这个知名人士住在哪里。他回答说：“在歌德堡。我偶尔从他的思维中了解到，或说我从他那里一度认为，你的新教义带有伊斯兰教的味道。”听到这话，我看到右边，就是使徒教父们所站之处的所有人，都惊呆了，脸色也变了；我听见从他们的心智通过他们的口发出这样的惊呼：“哦，太可怕了！”“哦，这是什么时代！”为了平息他们的义愤，我举手请求被倾听。得到允许后，我说：“我知道你所描述的那个杰出人物在一封信中写过这类东西，后来这封信被印刷出来。但他当时若知道这是多么严重的毁谤，肯定会把它撕成碎片，扔进火里。主对犹太人说的话就是指这样的毁谤，当时犹太人说，基督行神迹是靠着别的力量，而不是神性力量(马太福音12:22-32)；除此之外，在那里，主还说：

不跟我一起的，就是反对我；不与我一起收聚的，就是分散的。(马太福音12:30)”

听到这些话，这个有关联的灵人沉下脸来；但很快，他抬起头来说：“我现在从你那里听到的话，比以往任何时候都更糟糕。”但我继续说：“在针对我的情况中，有两项指控，即：自然主义和伊斯兰教。这些是邪恶的谎言和狡猾的编造，是两个致命刺伤或耻辱，旨在把人们的意愿引入歧途，使他们远离对主的神圣敬拜。”然后，我转向后一个有关联的灵人，说：“如果可以的话，请告诉那个在哥德堡的人，读一下主在启示录(3:18; 2:16)中说的话吧。”

听到这些话，一片哗然；但它被从天上降下来的光平息了；由于这光，左边的许多人转到右边的人当中；左边只剩下那些肤浅地思考，因而仰赖某个大师所说的话之人，以及那些认为主只是人身的人。从天上降下来的光似乎从这两类人那里被反弹回来，但却落到了那些从左边转到右边的人身上。

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。