137.记事四：
我听说要举行一个宗教会议，参会的是那些在当今之信和因唯信称义而被选方面以著述和学问闻名的人。该会议在灵人界举行，我被允许在灵里出席。我看见神职人员济济一堂，既有赞成者，也有反对者。站在右边的，是在世时被称为使徒后教父的人，他们生活在尼西亚公会之前的时代。站在左边的，是自尼西亚公会之后那些因或印刷或写在手稿上的作品而闻名的人。后者当中有很多人没有胡须，头戴女人头发制成的假卷发。其中有些人着卷领，有些人则着翅领。而前者既有胡须，也有自己的自然发。在这两组人面前站着一个人，他是世俗著作的审判员和评论家，手里拿着一根杖。他用手里的杖敲了敲地面，使会场保持安静，然后走上台阶，来到讲坛前，叹了一口气。他原想大吼一声，但叹息声将他这口气憋到了喉咙里。
最后，他开口说：“我的弟兄们，这是什么时代啊！平信徒中居然出这么一个人，他无袍、无帽、无冕，却将我们的信从天上拔下来，扔进冥河中。太可怕了！然而，唯独这信才是指引我们的启明星，它就像夜间闪烁的猎户星、像早晨的路西弗。那个人，虽然一把年纪了，却完全无视我们信的秘密，因为他还没有打开，在它里面看到我们主救主的公义，以及祂的调解和劝慰；既看不到这些，也就看不到祂使我们成为公义，也就是使罪得赦、重生、成圣和救恩的奇妙。这人夺走了我们的信和它杰出的拯救力量，因为这信是信三个神性位格，因而信全神。他将这信集中到第二个位格上，甚至也没有归给祂，而是归给了祂的人身。的确，我们因永恒之子道成肉身而称这人身为神性，不过，人们仅仅视其为纯粹的人，而非别的什么。那么，除了如同源泉那样喷涌自然主义的信外，由此还能得出什么？这样的信不是属灵的，和信教皇、信圣徒差不多。你们都知道加尔文在他那个时代针对基于这种信仰的敬拜说了些什么。你们当中谁能告诉我信的源头是什么？它岂不是直接来自神？而我们救恩所需的一切都在祂里面。”
闻听此言，他左边的同伴，就是没有胡须、头戴假发，脖子上有衣领的那一方鼓掌叫喊：“最有智慧的发言！我们就知道，若不是从天上赐的，我们就不能得什么。如果这都不是信，那么请那位先知告诉我们，信打哪来，信又是什么。它不可能是别的信，或来自其它源头。提出为正信的任何其它信，就像骑马到天上某个星座摘星星，然后把它揣在口袋里带回来一样不可能。”这番话旨在让他们的同伴嘲笑新的信仰，无论是什么。
听到这里，右边这一方，也就是有胡须和自然发的人都很愤慨。其中一个人（是一位老人，虽然他后来看似年轻人，因为他是天堂的天使，那里上了年纪的人都会变年轻）。他开口说：“我已经听出你们的信是什么了，讲坛上的那个人把它捧得如此之高。但这样的信不就是主复活后被彼拉多的士兵再度封上的坟墓吗？我打开它，结果什么也没看到，只有几根魔法师的魔杖，埃及的巫师们用来炮制奇迹。确切地说，从表面上看，你们的信在你们眼里，犹如镶有宝石的纯金书柜，但打开后空空如也。或许它的角落里会有教皇遗体掉落的一点灰尘，因为他们的信和你们的一样，只是如今披上了圣洁的外衣。若再打个比方，你们的信就像古代的维斯塔贞女，因圣火熄灭而被活埋。我可以向你们保证，在我眼里，你们的信就像金牛犊，当摩西离开，上到西乃山耶和华那里时，以色列人便围着它跳舞（出埃及记32:1-20）。
“不要惊讶我用这样的比喻来形容你们的信仰，因为我们在天上就是这么谈论它的。另一方面，我们的信仰现在是，过去是，并且永远都是：信主神救主，祂的人性就是神性，祂的神性就是人性；因此，它适合接受，并且凭着它，神性属灵层与人的属世层结合起来，属灵之信在属世层形成，并且属世层由于照亮我们信的属灵之光而变得仿佛透明一般。构成我们信的真理和圣经里的经文一样多；它的所有真理就像凭自己的光使它显现并赋予它形式的众星。人凭自己的属世之光从圣言获得这信，在属世之光中，这信是知识、思维和说服。但在那些信的人里面，主会将这信变成信念、信靠和信心。信就这样变得属灵-属世，并凭仁爱变成活的。在我们看来，这信就像一位女王，饰有和圣城耶路撒冷的城墙一样多的宝石（启示录21:17-20）。
“不过，为防止你们视我的话为夸夸其谈，从而漫不经心，我就将神圣的圣言经文读给你们，这些经文将清楚表明，我们的信并非象你们想的那样信一个人，而是信真神，神性的全部都在祂里面。约翰说：
耶稣基督是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
使徒行传：
他向犹太人和希腊人传讲当向神悔改，信靠我们的主耶稣基督。（使徒行传20:21）
主自己说：
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
这些只是其中的一小部分而已。”
此后，这位天使看着我说：“你了解那些自称福音派的人对于主救主信的是什么，或预计信什么。请列举他们的一些信条，好让我们看看他们是否愚蠢到以为主的人身纯粹是人的地步，或者他们有没有将某些神性归给祂，以及如何归给。”于是，当着全体会众的面，我从1756年出版于莱比锡、被称为《协和信条》的正统手册大声读了以下声明：神性和人性在基督里合一，组成一个位格（606,762页）；基督在一个不分裂的位格里永远是真神真人（609,673,762页）；在基督里，神是人，人是神（607,765页）；基督的人性被完全提升到神的威严，这也是很多神父所说的（844-852,860-865,869-878页）；基督的人性无所不在，充满一切空间（768,783-785页）；基督的人性拥有天上地下一切的权柄（775,776,780页）；基督的人性坐在父的右手边（608，764页）；要求告基督的人性，这一点还援引圣经来证明（226页）。《奥格斯堡信纲》尤为推崇这种敬拜模式（19页）。”
读完这些声明，我转向那个为首的，说：“我知道，这里的每个人都与世间类似他的某个人相联。请告诉我，你知道与你相联的是谁吗？”他严肃地回答：“当然，我与一个名人相联，他是教会领军人物中的首领。”由于他说话的语气如此严肃，于是我说：“恕我冒昧，你知不知道这位著名领袖现住何处？”他回答：“他离路德的坟墓不远。”对此，我笑了笑说：“你为何提及坟墓？难道你不知道路德已经复活了吗？他现在已经放弃了因信永恒的三个神性位格而称义的谬念，并因此置身于新天堂蒙福者之列，还看见并笑话那些疯狂追随他的人。”他回答：“这一切我都知道，但和我有什么关系？”于是，我以同样严肃的口吻对他说：“请把这个想法放到与你相联的那个名人的脑海里：当他著书反对敬拜主我们的救主时，恐怕他违背了自己教会的正统信仰，同时将主的神性从祂那里夺走，或让他的笔犁出一道深沟，无意中在里面播下自然主义的种子。”对此，他回答：“我做不到，因为在这个问题上，他和我几乎是一个心思。不过，我说的，他不理解；而他说的，我全都明白。”这是因为灵界流入尘世，并察觉世人的思想，反过来不行。这就是灵人与世人之间关系的性质。
由于我已经开始与那个为首的展开对话，所以我继续说：“如果可以的话，我想再问一两个问题。难道你不知道，正如名为《协和信条》的教会手册所声明的，正统福音派教导说，在基督里，神为人，人为神，祂的神性和祂的人性永远在一个不可分裂的位格里？那么，他和你怎能用自然主义来玷污对主的敬拜呢？”对此，他回答说：“这一点我知道，也不知道。”于是，我又说：“我来问问他，或你代他回答，因为他不在场。主我们救主的灵魂从哪来？若说来自母亲，那你疯了；若说来自约瑟，那你就亵渎了圣言；若说来自圣灵，那你就对了，前提是，你所说的圣灵指的是发出并作工的神性，因此祂就是耶和华神的儿子。
“我再问你，什么是位格合一？若回答说它就象两个人之间的结合，其中一个在上，一个在下，那你疯了；因为这样你就将神救主分成两个人，就象你将神一分为三一样。不过，若说它就是在一个位格里面的合一，正如灵魂与肉体的合一，那你就对了。这也符合你的教义和神父们的教义。查阅一下《协和信条》（765-768页），以及亚他尼修信经，那里声明：按纯正的信仰，我们相信并承认我们的主耶稣基督，是神，又是人；祂虽然是神，也是人，但不是两个位格，而是一位基督；（圣子的神人二性）合而为一，不是因为这二性相混合，而是因为位格只有一个；正如灵魂和身体成为一个人，神与人成为一基督。
“我还请问，致使君士坦丁大帝召开尼西亚公会的可憎的阿里乌斯异端邪说，除了否认主人性的神性外，还会是什么？请再告诉我，你认为耶利米书中的这些话说的是谁：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
若说自永恒所生的儿子，那你疯了，那不是救世主；若说生在时间中的儿子，祂是神的独生子（约翰福音1:18;3:16），那你就对了。祂凭自己的救赎行为而成为公义，你们的信就建立在这公义之上。也请读一下以赛亚书9章6节，以及其它经文，这些经文预言了耶和华将亲自降世。这个为首的对此保持沉默，然后别过脸去。
当这一切结束时，为首的想以祷告结束这次会议。但就在这时，有一个人从左边那一方跳了出来，他头上包着头巾，头巾上戴着一顶帽子。他用手指扶了扶帽子说：“我也和你们世上的一个人相联，他在那里身居高位。我知道这一点，是因为我通过他说话，犹如通过我自己说话。”“这位显赫人物住在哪？”我问道。“在歌德堡”，他答道，“我有时从他的思想总结出，你的新教义有点伊斯兰教的意味。”听见这话，我发现右边，就是使徒后教父们所站之处的所有人都大吃一惊，脸色也变了。我听见从他们心底升起、从口中发出的感叹：“多么可憎的事！这是什么世代！”为了平息他们的义愤，我举手请他们听下去。经同意后，我说：“我知道你所说的那位显赫人物在一封信中写过类似东西，这封信后来被印刷出来。但他若知道这是何等侮辱神，必把它撕得粉碎，然后付之一炬。象这样的侮辱，就是当犹太人说基督行神迹不是靠神的大能，而是靠别的力量时，主对犹太说的话（马太福音12:22-32）所表示的。此外，在那里主还说：不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的（马太福音12:30）。”我说完这些话，相联的这个灵人目光下垂，但马上抬头说：“我现在从你这里听到的事，比以前的还要糟糕。”我继续说：“原因有两个：自然主义和伊斯兰教。它们就是恶毒的谎言和狡诈的捏造。这两个致命打击旨在误导人们的意志，使他们远离对主的神圣敬拜。”然后，我转向后一个相联的灵人，说：“若可以，你告诉哥德堡的那个人，读一下主在启示录（3：18；2：16）中说的话吧。”
这些话引起一阵骚动，但从天上降下来的光将它平息了。这光使得左边那一方的很多人转投到右边那些人当中。左边只剩下那些思想肤浅，因而仰赖某个大师所说的话之人，以及那些将主视为纯粹的人之人。从天上降下来的光似乎被这两类人反射回来，但却流入到那些从左边转投到右边的人里面。

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502, 4503, 6352, 10017节)。