137.记事四：
我听说要举行一个宗教会议，参会的是那些在当今之信和因唯信称义而被选方面以著述和学问闻名的人。该会议在灵人界举行，我被允许在灵里出席。我看见神职人员济济一堂，既有赞成者，也有反对者。站在右边的，是在世时被称为使徒后教父的人，他们生活在尼西亚公会之前的时代。站在左边的，是自尼西亚公会之后那些因或印刷或写在手稿上的作品而闻名的人。后者当中有很多人没有胡须，头戴女人头发制成的假卷发。其中有些人着卷领，有些人则着翅领。而前者既有胡须，也有自己的自然发。在这两组人面前站着一个人，他是世俗著作的审判员和评论家，手里拿着一根杖。他用手里的杖敲了敲地面，使会场保持安静，然后走上台阶，来到讲坛前，叹了一口气。他原想大吼一声，但叹息声将他这口气憋到了喉咙里。
最后，他开口说：“我的弟兄们，这是什么时代啊！平信徒中居然出这么一个人，他无袍、无帽、无冕，却将我们的信从天上拔下来，扔进冥河中。太可怕了！然而，唯独这信才是指引我们的启明星，它就像夜间闪烁的猎户星、像早晨的路西弗。那个人，虽然一把年纪了，却完全无视我们信的秘密，因为他还没有打开，在它里面看到我们主救主的公义，以及祂的调解和劝慰；既看不到这些，也就看不到祂使我们成为公义，也就是使罪得赦、重生、成圣和救恩的奇妙。这人夺走了我们的信和它杰出的拯救力量，因为这信是信三个神性位格，因而信全神。他将这信集中到第二个位格上，甚至也没有归给祂，而是归给了祂的人身。的确，我们因永恒之子道成肉身而称这人身为神性，不过，人们仅仅视其为纯粹的人，而非别的什么。那么，除了如同源泉那样喷涌自然主义的信外，由此还能得出什么？这样的信不是属灵的，和信教皇、信圣徒差不多。你们都知道加尔文在他那个时代针对基于这种信仰的敬拜说了些什么。你们当中谁能告诉我信的源头是什么？它岂不是直接来自神？而我们救恩所需的一切都在祂里面。”
闻听此言，他左边的同伴，就是没有胡须、头戴假发，脖子上有衣领的那一方鼓掌叫喊：“最有智慧的发言！我们就知道，若不是从天上赐的，我们就不能得什么。如果这都不是信，那么请那位先知告诉我们，信打哪来，信又是什么。它不可能是别的信，或来自其它源头。提出为正信的任何其它信，就像骑马到天上某个星座摘星星，然后把它揣在口袋里带回来一样不可能。”这番话旨在让他们的同伴嘲笑新的信仰，无论是什么。
听到这里，右边这一方，也就是有胡须和自然发的人都很愤慨。其中一个人（是一位老人，虽然他后来看似年轻人，因为他是天堂的天使，那里上了年纪的人都会变年轻）。他开口说：“我已经听出你们的信是什么了，讲坛上的那个人把它捧得如此之高。但这样的信不就是主复活后被彼拉多的士兵再度封上的坟墓吗？我打开它，结果什么也没看到，只有几根魔法师的魔杖，埃及的巫师们用来炮制奇迹。确切地说，从表面上看，你们的信在你们眼里，犹如镶有宝石的纯金书柜，但打开后空空如也。或许它的角落里会有教皇遗体掉落的一点灰尘，因为他们的信和你们的一样，只是如今披上了圣洁的外衣。若再打个比方，你们的信就像古代的维斯塔贞女，因圣火熄灭而被活埋。我可以向你们保证，在我眼里，你们的信就像金牛犊，当摩西离开，上到西乃山耶和华那里时，以色列人便围着它跳舞（出埃及记32:1-20）。
“不要惊讶我用这样的比喻来形容你们的信仰，因为我们在天上就是这么谈论它的。另一方面，我们的信仰现在是，过去是，并且永远都是：信主神救主，祂的人性就是神性，祂的神性就是人性；因此，它适合接受，并且凭着它，神性属灵层与人的属世层结合起来，属灵之信在属世层形成，并且属世层由于照亮我们信的属灵之光而变得仿佛透明一般。构成我们信的真理和圣经里的经文一样多；它的所有真理就像凭自己的光使它显现并赋予它形式的众星。人凭自己的属世之光从圣言获得这信，在属世之光中，这信是知识、思维和说服。但在那些信的人里面，主会将这信变成信念、信靠和信心。信就这样变得属灵-属世，并凭仁爱变成活的。在我们看来，这信就像一位女王，饰有和圣城耶路撒冷的城墙一样多的宝石（启示录21:17-20）。
“不过，为防止你们视我的话为夸夸其谈，从而漫不经心，我就将神圣的圣言经文读给你们，这些经文将清楚表明，我们的信并非象你们想的那样信一个人，而是信真神，神性的全部都在祂里面。约翰说：
耶稣基督是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
使徒行传：
他向犹太人和希腊人传讲当向神悔改，信靠我们的主耶稣基督。（使徒行传20:21）
主自己说：
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
这些只是其中的一小部分而已。”
此后，这位天使看着我说：“你了解那些自称福音派的人对于主救主信的是什么，或预计信什么。请列举他们的一些信条，好让我们看看他们是否愚蠢到以为主的人身纯粹是人的地步，或者他们有没有将某些神性归给祂，以及如何归给。”于是，当着全体会众的面，我从1756年出版于莱比锡、被称为《协和信条》的正统手册大声读了以下声明：神性和人性在基督里合一，组成一个位格（606,762页）；基督在一个不分裂的位格里永远是真神真人（609,673,762页）；在基督里，神是人，人是神（607,765页）；基督的人性被完全提升到神的威严，这也是很多神父所说的（844-852,860-865,869-878页）；基督的人性无所不在，充满一切空间（768,783-785页）；基督的人性拥有天上地下一切的权柄（775,776,780页）；基督的人性坐在父的右手边（608，764页）；要求告基督的人性，这一点还援引圣经来证明（226页）。《奥格斯堡信纲》尤为推崇这种敬拜模式（19页）。”
读完这些声明，我转向那个为首的，说：“我知道，这里的每个人都与世间类似他的某个人相联。请告诉我，你知道与你相联的是谁吗？”他严肃地回答：“当然，我与一个名人相联，他是教会领军人物中的首领。”由于他说话的语气如此严肃，于是我说：“恕我冒昧，你知不知道这位著名领袖现住何处？”他回答：“他离路德的坟墓不远。”对此，我笑了笑说：“你为何提及坟墓？难道你不知道路德已经复活了吗？他现在已经放弃了因信永恒的三个神性位格而称义的谬念，并因此置身于新天堂蒙福者之列，还看见并笑话那些疯狂追随他的人。”他回答：“这一切我都知道，但和我有什么关系？”于是，我以同样严肃的口吻对他说：“请把这个想法放到与你相联的那个名人的脑海里：当他著书反对敬拜主我们的救主时，恐怕他违背了自己教会的正统信仰，同时将主的神性从祂那里夺走，或让他的笔犁出一道深沟，无意中在里面播下自然主义的种子。”对此，他回答：“我做不到，因为在这个问题上，他和我几乎是一个心思。不过，我说的，他不理解；而他说的，我全都明白。”这是因为灵界流入尘世，并察觉世人的思想，反过来不行。这就是灵人与世人之间关系的性质。
由于我已经开始与那个为首的展开对话，所以我继续说：“如果可以的话，我想再问一两个问题。难道你不知道，正如名为《协和信条》的教会手册所声明的，正统福音派教导说，在基督里，神为人，人为神，祂的神性和祂的人性永远在一个不可分裂的位格里？那么，他和你怎能用自然主义来玷污对主的敬拜呢？”对此，他回答说：“这一点我知道，也不知道。”于是，我又说：“我来问问他，或你代他回答，因为他不在场。主我们救主的灵魂从哪来？若说来自母亲，那你疯了；若说来自约瑟，那你就亵渎了圣言；若说来自圣灵，那你就对了，前提是，你所说的圣灵指的是发出并作工的神性，因此祂就是耶和华神的儿子。
“我再问你，什么是位格合一？若回答说它就象两个人之间的结合，其中一个在上，一个在下，那你疯了；因为这样你就将神救主分成两个人，就象你将神一分为三一样。不过，若说它就是在一个位格里面的合一，正如灵魂与肉体的合一，那你就对了。这也符合你的教义和神父们的教义。查阅一下《协和信条》（765-768页），以及亚他尼修信经，那里声明：按纯正的信仰，我们相信并承认我们的主耶稣基督，是神，又是人；祂虽然是神，也是人，但不是两个位格，而是一位基督；（圣子的神人二性）合而为一，不是因为这二性相混合，而是因为位格只有一个；正如灵魂和身体成为一个人，神与人成为一基督。
“我还请问，致使君士坦丁大帝召开尼西亚公会的可憎的阿里乌斯异端邪说，除了否认主人性的神性外，还会是什么？请再告诉我，你认为耶利米书中的这些话说的是谁：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
若说自永恒所生的儿子，那你疯了，那不是救世主；若说生在时间中的儿子，祂是神的独生子（约翰福音1:18;3:16），那你就对了。祂凭自己的救赎行为而成为公义，你们的信就建立在这公义之上。也请读一下以赛亚书9章6节，以及其它经文，这些经文预言了耶和华将亲自降世。这个为首的对此保持沉默，然后别过脸去。
当这一切结束时，为首的想以祷告结束这次会议。但就在这时，有一个人从左边那一方跳了出来，他头上包着头巾，头巾上戴着一顶帽子。他用手指扶了扶帽子说：“我也和你们世上的一个人相联，他在那里身居高位。我知道这一点，是因为我通过他说话，犹如通过我自己说话。”“这位显赫人物住在哪？”我问道。“在歌德堡”，他答道，“我有时从他的思想总结出，你的新教义有点伊斯兰教的意味。”听见这话，我发现右边，就是使徒后教父们所站之处的所有人都大吃一惊，脸色也变了。我听见从他们心底升起、从口中发出的感叹：“多么可憎的事！这是什么世代！”为了平息他们的义愤，我举手请他们听下去。经同意后，我说：“我知道你所说的那位显赫人物在一封信中写过类似东西，这封信后来被印刷出来。但他若知道这是何等侮辱神，必把它撕得粉碎，然后付之一炬。象这样的侮辱，就是当犹太人说基督行神迹不是靠神的大能，而是靠别的力量时，主对犹太说的话（马太福音12:22-32）所表示的。此外，在那里主还说：不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的（马太福音12:30）。”我说完这些话，相联的这个灵人目光下垂，但马上抬头说：“我现在从你这里听到的事，比以前的还要糟糕。”我继续说：“原因有两个：自然主义和伊斯兰教。它们就是恶毒的谎言和狡诈的捏造。这两个致命打击旨在误导人们的意志，使他们远离对主的神圣敬拜。”然后，我转向后一个相联的灵人，说：“若可以，你告诉哥德堡的那个人，读一下主在启示录（3：18；2：16）中说的话吧。”
这些话引起一阵骚动，但从天上降下来的光将它平息了。这光使得左边那一方的很多人转投到右边那些人当中。左边只剩下那些思想肤浅，因而仰赖某个大师所说的话之人，以及那些将主视为纯粹的人之人。从天上降下来的光似乎被这两类人反射回来，但却流入到那些从左边转投到右边的人里面。

409a.“和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b.“仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c.由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d.由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。