136.第三个记事：

我远远地看到五所学院，每所学院都被来自天堂的光包围。第一所被一道紫光包围，就是在地上清晨日出之前的云中看到的那种光；第二所被一道金黄色的光包围，就像日出后东方的光；第三所被一道明亮的光包围，就像世上的正午之光；第四所被一道中等亮度的光包围，就像傍晚的阴影开始降临时的暮光，或开始被傍晚的阴影调和的日光；第五所实际上就站在晚上的阴影中。在灵人界，学院是学者们聚集讨论各种奥秘的地方或中心，这些奥秘有助于提高他们的知识、聪明和智慧。看到这些学院，我感受到一种强烈的渴望，想去拜访其中一所，于是在灵里就去了那所被中等亮度的光包围的学院。我进去的时候，看见一群学者；他们正在互相讨论关于主的一段经文是什么意思，经文说，主被接到天上，坐在神的右手边(马可福音16:19)。

大部分会众说，这句话要完全从字面上来理解，即：圣子如此坐在圣父旁边。然而，当被问到祂为什么这么做时，有些人说，圣子被圣父安置在祂的右手边，是因为圣子实现了救赎；有些人说，祂是出于爱坐在那里；有些人说，这是为了祂可以成为圣父的保惠师；这样祂就可以受到天使的尊重；有些人说，这是因为圣父允许祂代替自己掌权，因为经上记着：“天上地上所有的权柄都赐给祂了。”然而，许多人说，这是为了祂可以从右手边垂听祂为之代求的人；因为在当今教会，所有人都接近父神，祈求祂为了儿子而施怜悯；这使得父自己转向子，以接受子的调解。然而，有些人说，只有来自永恒的神的儿子才会坐在父的右手边，这样祂就可以将祂的神性赋予生在世上的人子。

听到这些话，我大为震惊，这些在灵界已经呆了一段时间的学者，竟然对天上的事如此无知；但我意识到了原因，即：他们对自己的聪明充满信心，不愿被真正的智者教导。然而，为了让他们不再对“子坐在父的右手边”是什么意思一无所知，我举手请他们侧耳倾听我想就这个主题所说的几句话。他们同意了，于是我说：“难道你们从圣言中不知道父与子为一，父在子里面，子在父里面吗？主在福音书(约翰福音10:30; 14:10, 11)中清楚说了这话。你们若不信，就会把神一分为二，然后不得不属世、感官地，甚至物质地思想神。此外，自尼西亚议会以来，世人就是这么做的；尼西亚议会引入了来自永恒的三个神性位格的教义，由此将教会变成挂有彩绘帷幕的剧院，演员们在里面上演新戏。谁不知道并承认神是一？如果你们在内心和灵里承认这一点，那么你们刚才所说的话就会自行消散，或像智者耳边的闲言碎语一样反弹到空中。”

听到这些话，许多人被激怒了，恨不得扭住我的耳朵，命令我保持沉默。而会众的领袖，或议会主席愤怒地说：“我们不是在讨论神的一体性和多元化，因为我们相信这两者，我们讨论的是圣子坐在祂父的右手边这句话所涉及的内容。如果你对此有所了解，请继续说。”我说：“我会的，但请你止住一切噪音。”于是我继续说：“坐在右手边不是指坐在右手边，而是指通过神在世上所取的人身而来的祂的全能。藉着这人身，祂在最后事物中，如在最初事物中一样；藉着这人身，祂进入、推翻并征服地狱；藉着这人身，祂恢复天堂的秩序，从而藉着这人身，救赎世人和天使，并继续救赎他们，直到永远。你们若查阅圣言，并且能被光照，就会看到‘右手’在此是指全能，如在以赛亚书和诗篇中那样：

我的手立了大地，我的右手丈量了诸天。(以赛亚书48:13)

耶和华指着自己的右手和力量的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

你的右手扶持我。(诗篇18:35)

求你眷顾你为自己造为强大的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:15, 17)

由此明显可知，当如何理解以下经文：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来；你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)

整首诗篇都在论述主与地狱的争战，以及对它们的征服。由于‘神的右手’表示全能，所以主说：祂要坐在权能的右手边(马太福音26:63, 64)；坐在神权能的右手边(路加福音22:69) 。”

听到这里，会众又发出喧嚣的声音；但我说：“你们要当心；恐怕会有一只手从天上显现，当它显现时，如它向我显现的那样，它的力量会让旁观者感受到一种难以置信的恐惧。对我来说，这是令人信服的证据，证明‘神的右手’表示全能。”我话音刚落，有一只伸出的手出现在天堂下方，一看到这只手，他们就吓得成群结队地冲向门口；有的冲到窗户前跳出去，有的昏倒了，以至于无法呼吸。但我保持镇定，平静地跟在他们后面走了出去。离开一段距离后，我回头看到那所学院或建筑笼罩在一片乌云或密云中；我从天上被告知，这是因为他们出于三神信仰说话，但当那些更理智的人聚集在那里时，以前的光就会回来。

971.启16:5.“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲。这从“众水的天使”的含义清楚可知，“众水的天使”是指主的属灵国度；因为在圣言中，“天使”表示属于主的某种事物，也表示一个天堂社群，以及天堂；此处“众水的天使”表示构成主的属灵国度的天堂，因为“水”表示真理，因而表示属灵事物。在众天堂，神性真理被称为属灵的，而神性良善被称为属天的。所有天堂都分为两个国度，一个被称为属灵国度，另一个被称为属天国度。属灵国度由处于神性真理的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于南方和北方。但属天国度由处于神性良善的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于东方和西方。因此，“众水的天使”是指由处于神性真理的天堂和那里的天使组成的属灵国度；而“从祭坛中出来的天使”(在本章第七经文中有所描述)是指由处于神性良善的天堂和那里的天使组成的属天国度，因为“祭坛”表示神性良善。“众水的天使”传讲主的公义，这一点从接下来这位天使所说的话明显看出来，我们稍后将解释这些话。

(关于第五诫续)

人停止、避开并远离如罪的邪恶到何等程度，良善就在何等程度上从主流入。所流入的良善是对知道并理解真理的情感，以及对意愿并实行良善的情感。但人无法通过凭自己避开并远离邪恶而停止邪恶，因为他自己自出生时起，因而出于自己的本性处于邪恶；邪恶无法凭自己避开邪恶，因为这就像一个人要避开自己的本性，这是不可能的。因此，使人避开它们的，必须是主，主是神性良善和神性真理。然而，人应当貌似凭自己避开邪恶，因为一个人貌似凭自己所做的，会成为他自己的，并作为他自己的而归给他；但他不貌似凭自己所做的，永远不会成为他自己的，也永远不会归给他。从主来到人那里的东西必被人接受；它不能被接受，除非人意识到它，也就是说，貌似凭自己意识到它；这种相互性对改造来说是必要的。这就是为何十诫被赐下，又为何十诫吩咐人不可拜别神，不可亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可贪恋别人的房屋、妻子或仆人，因而当对邪恶的爱诱惑和煽动时，人甚至在思维上停止做这些事；它们是决不能做的，因为它们是反对神的罪，本身是属地狱的。因此，一个人避开罪或这些邪恶到何等程度，对真理和良善的爱就在何等程度上从主进入；这爱使人避开、最终远离这些如罪的邪恶。由于对真理和良善的爱使这些邪恶逃走，所以可知，人不是凭自己，而是靠主避开它们的，因为对真理和良善的爱来自主。如果一个人只出于对地狱的恐惧而避开邪恶，那么它们会撤退；但良善却没有取代它们；因为一旦恐惧消失，邪恶就会回来。

唯独人被赐予貌似凭自己思考良善和邪恶，因而思考必须热爱和实行良善，因为它是神性，并存到永远；必须恨恶邪恶，决不可作恶，因为它是属魔鬼的，也存到永远。动物没有以这种方式思考的能力。动物的确能实行良善，避开邪恶，却不是凭它自己，而是要么出于本能或习惯，要么出于功用或恐惧，但从来不是出于思考这件事是良善或邪恶，因而不是凭自己如此行。因此，那些坚称人不是貌似凭自己避开邪恶，也不是貌似凭自己实行良善，而是凭一种不可察觉的流注，或主功德的归算而如此行的人也认为，人就像动物一样生活，没有对真理和良善的思维、感知和情感。情况就是这样，这一点已经通过灵界的大量经历向我清楚显明。每个人死后都会在灵界要么为天堂，要么为地狱作准备。邪恶从正预备上天堂的人那里被移除，良善从正预备下地狱的人那里被移除；所有这些移除都貌似通过这些人自己实现。同样，那些作恶的人通过惩罚被驱使貌似凭自己弃绝邪恶；但如果他们没有貌似凭自己弃绝它们，惩罚就没有效果。由此清楚可知，那些垂下双手，等候流注或主功德的归算之人继续处于其邪恶的状态，永远垂下双手。

避恶如罪就是避开它们里面的地狱社群。人无法避开它们，除非他厌恶并远离它们。人无法出于厌恶远离它们，除非他爱良善，并出于这爱不意愿邪恶。因为人要么意愿邪恶，要么意愿良善；他意愿良善到何等程度，就不意愿邪恶到何等程度。当他将十诫变成他宗教信仰的一部分，并照之生活时，对他来说，意愿良善是可能的。

由于人必须貌似凭自己停止如罪的邪恶，所以这十条诫命被主刻写在两块石版上，它们被称为约；这约按双方订立约的方式来订立，也就是说，一方提议，另一方接受，接受的那一方同意。如果他不同意，约就无法建立，或说是无效的。在这种情况下，同意就是貌似凭自己思考、意愿和行动。人貌似凭自己思想避开邪恶，实行良善，不是人做的，而是主做的。主为了相互性和随之的结合而如此行动；因为主的神性之爱是这样，祂渴望自己的东西成为人的；而这些东西不能成为人的，因为它们是神性；因此，祂使它们好像是人的。

相互结合，也就是人在主里面，主在人里面，以这种方式实现，正如主自己在约翰福音(14:20)中所说的。如果结合里面没有某种仿佛属于人的东西，这将是不可能的。人貌似凭自己所做的，是貌似凭他的意愿、情感、自由，因而貌似凭他的生命来做的。除非这些出现在人那一方，如同他自己的，否则不可能有任何相互性，因为没有起反应的东西，因而没有任何约或结合。事实上，没有任何理由指责人行了邪恶或良善，信了真理或虚假；因此，任何人都不会因恶行应得地狱，因善行而出于恩典应得天堂。