136.记事三：
我看见远处有五所学院，各自都被天堂的光芒所包围。第一所被一道紫光包围，就是世上清晨日出之前在云彩里所看到的那种。第二所被一道淡黄色的光包围，就像日出后黎明的曙光。第三所被一道亮光包围，就像世上的正午之光。第四所被一道中等微光包围，就像傍晚的幽暗开始降临时的午后之光。第五所其实就在晚上的昏暗中。在灵人界，学院是学者们聚集讨论各种秘密的会场，这些秘密有助于他们朝知识、聪明和智慧发展。看到这些学院，我有一种强烈的渴望，想去拜访其中一所，于是便在灵里来到被中等微光所包围的那一所。一进去，我就看见学者们正聚在一起讨论主所说这句话的含义，即祂被接到天上，坐在神的右手边（马可福音16:19）。
绝大多数会众说，这句话要照着字面来理解，意思是圣子坐在圣父的旁边。不过，他们对其原因存在争议。有的说，圣子被圣父安置在右手边是由于圣子所完成的救赎；有的说，圣子被赐座是出于爱；有的说，这是为了让圣子可以担任圣父的顾问，这样圣子就能受到天使尊崇；有的说，圣父允许祂代替自己统治，因为经上写着说，天上地下一切的权柄都赐给祂了。不过，多数会众说，这是为了可以从右手边倾听圣子为之所代祷的人；因为在如今的教会，所有人都靠近父神，祈求祂因儿子的缘故而施怜悯；这使得圣父自己转向圣子，以接受圣子的调解。然而，有些人说，永恒的神儿子只有坐在圣父的右手边才能与生在世上的人子分享祂的神性。
闻听此言，我大为震惊，这些学者已在灵界生活了一段时间，却仍对天上的事如此无知。不过，我能察觉到原因，他们对自己的聪明过于自信，以致不肯接受智者的教导。但为了不让他们对“圣子坐在圣父的右手边”这句话的含义再继续无知下去，我举手示意，请求他们听听我在这个问题上想说的几句话。他们同意了，于是我说：“难道你们不知道圣言说，父与子原为一，父在子里面，子在父里面？主说得清清楚楚(约翰福音10:30; 14:10, 11)。你们若不信，就是在将神一分为二；这将不可避免地使你们以属世的方式，或肉体感官的方式，甚至物质的方式思想神。自尼西亚公会之时，这种事就已经在世上发生了。尼西亚公会将永恒的三个神性位格的教义引进来，从而将教会变成挂有涂画帷幕的剧院，演员们在里面上演各种新剧。谁不知道并承认神是一？如果你们在心里和灵里承认这一点，那么你们刚才所说的话就会自行消散，或像智者耳边的废话那样反弹到空中。”
听到这些话，很多人被激怒了，恨不得扭住我的耳朵，让我保持沉默。会议的主席气愤地说：“我们不是在讨论神的一体和多位，因为这二者我们都信。问题是，圣子坐在祂父的右手边是什么意思。如果你知道，就请说说吧。”“我会的，”我答道，“但请你止住这些噪音。”于是我说：“坐在右手边不是指坐在右手边，而是指神藉着祂在世所取人身的全能。祂凭这人身既在最初之物中，也在最末之物中；凭这人身进入、战胜并征服地狱；凭这人身恢复天堂的秩序；因而凭这人身救赎人类和天使，并将永远救赎下去。你们若能翻阅圣言得到启示，就会发现‘右手边’在此表示全能，如以赛亚书和诗篇所言：
我手立了地的根基，我右手铺张诸天。（以赛亚书48:13）
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）
你的右手扶持我。（诗篇18:35）
眷顾你为自己所坚固的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。（诗篇80:15,17）
由此明显可知当如何理解以下经文：
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。（诗篇110:1,2）
诗篇的这一整章都在论述主与诸地狱的争战，并征服它们。由于‘神的右手’表示全能，故主说：祂要坐在权能的右手边（马太福音26:63,64) ；人子要坐在神权能的右手边（路加福音22:69）。”
但这时，会众又喧嚣起来，我说：“当心！恐怕会有一只手从天上显现，就象它曾向我显现那样。它一旦出现，就会用对它大能的难以言说的恐惧击打你们。对我来说，这是在证明‘神的右手’表示全能。”话音刚落，只见一只手从天堂下面伸出来。它的出现令他们惊恐万分，纷纷冲向门口，有的从窗户跳出去，有的无法呼吸，晕了过去。然而，我并不害怕，镇定自若地跟在他们后面出去了。我从远处回望，只见那所学院被乌云笼罩。我从天上得知，这是因为他们通过三位神的信仰发言，当更理智的人聚在那里时，原先的光就会回来。

922a.启14:20.“那酒榨踹在城外”表示出于地狱的来自邪恶的虚假的产生。这从“踹酒榨”和“城外”的含义清楚可知：“踹酒榨”是指真理从良善中的产生，在反面意义上是指虚假从邪恶中的产生，因为在酒榨中制造成葡萄酒的“葡萄”表示仁之良善，在反面意义上表示邪恶；并且真理从良善中产生，虚假从邪恶中产生。这些事，以及对圣言的歪曲，由“神烈怒的大酒榨”来表示，这一点可从前文(AE 920节)清楚看出来。“城外”是指来自地狱，因为“城”表示取自圣言的真理之教义(参看AE 223节)，而“城外”表示取自被歪曲的圣言的虚假之教义；由于对圣言的歪曲来自地狱，所以“城外”表示出于地狱，或来自地狱。在圣言中，“城”表示教义，“大卫城”，也就是锡安，和“耶路撒冷城”表示在圣言和取自圣言的教义方面的教会，故“城外”表示不是来自圣言，也不是来自取自圣言的教义；凡不是来自圣言，也不是来自取自圣言的教义的，都来自地狱。“城外”与以色列人在旷野所安的营之外具有相同的含义，因为他们的“营”表示天堂和教会，“营外”表示地狱。因此，长大麻风的和所有不洁之人都被送到营外(利未记13:46; 民数记5:1–6)；表示地狱之物的排泄物也丢在营外(申命记23:13, 14)。

922b.“酒榨”(wine-press，或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示虚假从邪恶中的产生，以及真理从良善中的产生，这一点可从提到“酒榨”的圣言明显看出来。“酒榨”表示虚假从邪恶中的产生，这一点可从以下经文看出来。耶利米哀歌：

主压倒在我中间的一切勇士，向我宣告粉碎我少年人的指定时间；主踹下犹大女子的酒榨。(耶利米哀歌1:15)

此处论述的主题是教会在犹太民族当中的结束。“主压倒我中间的勇士”表示对良善的爱的毁灭；在圣言中，那些处于对良善的爱之人被称为“勇士”，因为良善出于对它的爱而战胜地狱，因而是强的或勇的。“在中间”表示所有，无处不在。“粉碎少年人”表示对真理的一切理解的毁灭；“指定时间”是指当教会的良善和真理都在这个民族中间被摧毁时；这个时间就是主降世的时候，也是“日期满了”的意思。因此，“主踹下犹大女子的酒榨”表示由生活的邪恶和教义的虚假产生的对教会的扭曲和对圣言的玷污，“犹大女子”是指来自取自圣言的真理教义的教会，“酒榨”是指虚假从邪恶中的产生，以及随之而来的对圣言的玷污和对教会的推翻。这一切在字义上都被归因于主，但在灵义上却恰好相反；在灵义上的意思是，这一切都是犹太民族自己造成的。

约珥书：

你们要伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒醡满了，酒池盈溢；他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)

经上如此描述教会在良善和真理方面的毁灭；“酒醡满了，酒池盈溢”表示除了来自邪恶的虚假之外，什么都没有。其余的可参看前面的解释(AE 911b节)。何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

这段经文论述了对圣言的歪曲；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示他们不会从圣言中汲取滋养灵魂的良善和真理；不过，前面也解释了这段经文(AE 695d节)。

耶利米书：

毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了；因此，欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒从酒醡中止息；无人踹酒欢呼；这欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:33, 34)

至于毁灭者所临到的“葡萄收获的季节”表示什么，被收拾了去的“欢喜快乐”表示什么，可参看前文(AE 919节)。“我使酒从酒醡中止息”表示不再有任何真理，因为没有良善；“无人踹酒欢呼”表示不再有出于任何属灵之爱的任何喜乐，“欢呼”是指那些踹酒榨之人的欢庆。

以赛亚书：

这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服，衣着尊贵，力量强大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的？你的衣服为何像踹酒醡的呢？我独自踹酒醡，民中无一人与我同在；因此，我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)

这些话论及主，以及祂与所有地狱的争战；由于祂凭有神性本身在里面的人身与众地狱争战，所以经上说：“这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？”这句话表示出于爱之良善并出于真理来争战，这些良善和真理来自神性；因为以东是指红色，波斯拉是指采摘葡萄或葡萄收获的季节；“红色”论及良善，“采摘葡萄或葡萄收获的季节”论及真理；由于这就是以东和波斯拉的意思，所以后来经上说“红色”和“像踹酒醡的”。由于此处所指的神性良善和神性真理是字面上的圣言，并且这就是“主的衣服”所表示的，所以经上说“所溅的衣服”，又说“衣着尊贵”。由于圣言所包含的一切力量都在字面意义中，所以经上说：“力量强大，大步行走。”“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救”是指出于祂的神性审判善人和恶人，以及随之而来的拯救。“你的衣服为何是红色的？你的衣服为何像踹酒醡的呢”表示犹太民族向圣言所施的暴行。衣服的“红色”论及向圣言的神性良善所施的暴行，这就是前面“以东”的意思；“衣服像踹酒醡的”论及向圣言中的神性真理所施的暴行，这就是前面“波斯拉”的意思。“主的衣服”表示字面上的圣言，对它的暴行是通过对它的玷污和歪曲来实施的。“我独自踹酒醡，民中无一人与我同在”表示凭祂自己的能力将地狱及其虚假抛下去，或说让它们倒下。“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”表示把那些处于可怕的邪恶和由此而来的虚假之人抛入地狱；“发怒”论及邪恶，“发烈怒”论及虚假；这些被归因于主，尽管是那些处于邪恶和由此而来的虚假之人向主发怒、发烈怒。由于主通过允许进入祂人身的试探，甚至直到最后的试探，就是十字架受难而完成了审判，地狱通过这审判被征服，所以经上说：“所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。”事实上，主通过祂受难的一切，以及在十字架上的最后试探来代表犹太民族向圣言，也就是向神性真理所施的暴行(参看AE 183b, 195c, 627c, 655a, 805d节)。

922c.“酒榨”(wine-press，或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示真理从良善中的产生，因为“葡萄”表示属灵良善，“葡萄酒”表示来自这良善的真理，这一点可从以下经文清楚看出来。约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，禾场满了五谷，榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

“锡安之子”表示那些凭神性真理处于智慧的人；“禾场满了五谷”表示他们拥有丰富的属天良善；“榨池溢出新酒和油”表示他们从仁之良善中拥有真理及其快乐。

马太福音：

有一个人，一个家主，栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座塔楼；把它租给园户，这些园户把打发到他们这里来的仆人杀了，最后把儿子也杀了。(马太福音21:33)

家主栽种的“葡萄园”表示建立在雅各子孙中间的教会；他在周围圈上的“篱笆”表示保护，免受来自地狱的邪恶之虚假伤害；“里面挖了一个压酒池”表示它拥有属灵良善；“盖了一座塔楼”表示仰望天堂、来自这良善的内在真理；“把它租给园户”表示给这人民；“他们把打发到他们这里来的仆人杀了”表示他们杀了众先知；“最后的儿子”表示主。

以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在它中间盖了一座塔楼，又在其中凿出压酒池；指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)

此处“葡萄园”、“塔楼”、“压酒池”与刚才马太福音中的具有相同的含义；其余的，可参看前面的解释(AE 918节)。在提到“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)的绝大多数经文中，经上还提到“庄稼”和“谷场”(如何西阿书9:1, 2; 约珥书3:13; 民数记18:26–30; 申命记15:14; 16:13; 列王纪下6:27)。其原因在于，“庄稼”和“谷场”凭“五谷”和“粮食”而表示属天之爱，即对主之爱的良善；“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)凭“葡萄”和“(葡萄)酒”而表示属灵之爱，即对邻之爱的良善；因为这两种爱就像有效原因与其结果那样构成一体。说这些事，是因为在启示录的这一部分，经上提到“庄稼”，后来又同样提到“葡萄园”，或“葡萄收获的季节”(关于“庄稼”，可参看启14:14, 15；关于“葡萄园”或“葡萄收获的季节”，可参看启14:19)。