136.第三个记事：

我远远地看到五所学院，每所学院都被来自天堂的光包围。第一所被一道紫光包围，就是在地上清晨日出之前的云中看到的那种光；第二所被一道金黄色的光包围，就像日出后东方的光；第三所被一道明亮的光包围，就像世上的正午之光；第四所被一道中等亮度的光包围，就像傍晚的阴影开始降临时的暮光，或开始被傍晚的阴影调和的日光；第五所实际上就站在晚上的阴影中。在灵人界，学院是学者们聚集讨论各种奥秘的地方或中心，这些奥秘有助于提高他们的知识、聪明和智慧。看到这些学院，我感受到一种强烈的渴望，想去拜访其中一所，于是在灵里就去了那所被中等亮度的光包围的学院。我进去的时候，看见一群学者；他们正在互相讨论关于主的一段经文是什么意思，经文说，主被接到天上，坐在神的右手边(马可福音16:19)。

大部分会众说，这句话要完全从字面上来理解，即：圣子如此坐在圣父旁边。然而，当被问到祂为什么这么做时，有些人说，圣子被圣父安置在祂的右手边，是因为圣子实现了救赎；有些人说，祂是出于爱坐在那里；有些人说，这是为了祂可以成为圣父的保惠师；这样祂就可以受到天使的尊重；有些人说，这是因为圣父允许祂代替自己掌权，因为经上记着：“天上地上所有的权柄都赐给祂了。”然而，许多人说，这是为了祂可以从右手边垂听祂为之代求的人；因为在当今教会，所有人都接近父神，祈求祂为了儿子而施怜悯；这使得父自己转向子，以接受子的调解。然而，有些人说，只有来自永恒的神的儿子才会坐在父的右手边，这样祂就可以将祂的神性赋予生在世上的人子。

听到这些话，我大为震惊，这些在灵界已经呆了一段时间的学者，竟然对天上的事如此无知；但我意识到了原因，即：他们对自己的聪明充满信心，不愿被真正的智者教导。然而，为了让他们不再对“子坐在父的右手边”是什么意思一无所知，我举手请他们侧耳倾听我想就这个主题所说的几句话。他们同意了，于是我说：“难道你们从圣言中不知道父与子为一，父在子里面，子在父里面吗？主在福音书(约翰福音10:30; 14:10, 11)中清楚说了这话。你们若不信，就会把神一分为二，然后不得不属世、感官地，甚至物质地思想神。此外，自尼西亚议会以来，世人就是这么做的；尼西亚议会引入了来自永恒的三个神性位格的教义，由此将教会变成挂有彩绘帷幕的剧院，演员们在里面上演新戏。谁不知道并承认神是一？如果你们在内心和灵里承认这一点，那么你们刚才所说的话就会自行消散，或像智者耳边的闲言碎语一样反弹到空中。”

听到这些话，许多人被激怒了，恨不得扭住我的耳朵，命令我保持沉默。而会众的领袖，或议会主席愤怒地说：“我们不是在讨论神的一体性和多元化，因为我们相信这两者，我们讨论的是圣子坐在祂父的右手边这句话所涉及的内容。如果你对此有所了解，请继续说。”我说：“我会的，但请你止住一切噪音。”于是我继续说：“坐在右手边不是指坐在右手边，而是指通过神在世上所取的人身而来的祂的全能。藉着这人身，祂在最后事物中，如在最初事物中一样；藉着这人身，祂进入、推翻并征服地狱；藉着这人身，祂恢复天堂的秩序，从而藉着这人身，救赎世人和天使，并继续救赎他们，直到永远。你们若查阅圣言，并且能被光照，就会看到‘右手’在此是指全能，如在以赛亚书和诗篇中那样：

我的手立了大地，我的右手丈量了诸天。(以赛亚书48:13)

耶和华指着自己的右手和力量的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

你的右手扶持我。(诗篇18:35)

求你眷顾你为自己造为强大的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:15, 17)

由此明显可知，当如何理解以下经文：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来；你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)

整首诗篇都在论述主与地狱的争战，以及对它们的征服。由于‘神的右手’表示全能，所以主说：祂要坐在权能的右手边(马太福音26:63, 64)；坐在神权能的右手边(路加福音22:69) 。”

听到这里，会众又发出喧嚣的声音；但我说：“你们要当心；恐怕会有一只手从天上显现，当它显现时，如它向我显现的那样，它的力量会让旁观者感受到一种难以置信的恐惧。对我来说，这是令人信服的证据，证明‘神的右手’表示全能。”我话音刚落，有一只伸出的手出现在天堂下方，一看到这只手，他们就吓得成群结队地冲向门口；有的冲到窗户前跳出去，有的昏倒了，以至于无法呼吸。但我保持镇定，平静地跟在他们后面走了出去。离开一段距离后，我回头看到那所学院或建筑笼罩在一片乌云或密云中；我从天上被告知，这是因为他们出于三神信仰说话，但当那些更理智的人聚集在那里时，以前的光就会回来。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。