135.第二个记事：

一天早晨，我一觉醒来，灵界的太阳以它的辉煌或荣光向我显现；在它下面，我看到天堂离它，就像我们的大地离太阳一样远。接着，只听见从天堂传来无法言喻的话语，这些话语连起来形成一句话，即：“只有一位神，祂是人；祂的居所就在那太阳里面。”这句话通过中间天堂降到最低层天堂，又从最低层天堂降到我所在的灵人界；我发觉，天使们的一神观在按层级下降的过程中，变成了三神观。当我发现这一点时，就上前与那些持有三神观，或想到三位神的人交谈，说：“多么可怕的观念啊！你们是从哪里得来的？”他们回答说：“我们从我们对三位一体神的概念中想到了三位；但这种观念不会落入我们的话语，或说我们从来没有表达过这种观念。当我们说话时，我们总是直截了当地说，神是一，或只有一位神。如果我们脑海里有不同的观念，就随它去吧，只要在我们说话时，它不冒出来，不分裂神的一体性的观念就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在里面；如果在这种时候，我们真的公开说出来了，我们就会宣称有三位神。但我们会对此加以防范，以免我们被那些听见我们的人嘲笑。”

然后，他们的确公开说出了自己的想法，说：“不是有三位神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们教会的领袖从他的神圣信条的仓库中将创造归于一个位格，将救赎归于另一个位格，将成圣归于第三个位格时，尤其当他将某些属性归于他们，给每一个位格祂自己的属性，并断言每种属性都不可被其他位格共享，这些属性不仅包括创造、救赎和成圣，还包括归算、调解和运作时，我们不能不这样想。那么，岂不是有一位创造了我们，还进行归算，又有一位救赎了我们，还进行调解，有第三位实施了这种调解的归算，还使我们成圣吗？谁不知道神的儿子被父神差到世上来救赎人类，从而成为赎罪者、中保、挽回祭和代求者呢？既然祂自永恒就与神的儿子为一，那么父和子不是两个彼此不同的位格吗？既然这两个人都在天堂，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天堂里的法令吗？”

听到这些话，我沉默了，心想，哦，多么愚蠢啊！他们对圣言中的调解或中保是什么意思根本没有任何概念。很快，在主的吩咐下，三位天使从天而降，和我建立联系，好叫我可以出于内在的感知与那些持有三神观，想到三位神的人交谈，尤其谈一谈调解或中保、代求、挽回和赎罪，他们将这些功能归于第二个位格，即圣子，但不是在祂成为人之后。由于祂在创造后的许多世纪才成为人，在此期间，这四种拯救的方式并不存在，所以父神没有得到挽回，人类也没有被赎罪，并且没有人从天上被派来担任代求者和中保，或被派来代求和调解。

然后，我出于临到我的灵感和他们说话，说：“你们尽可能地近前来，听听在圣言中，调解、代求、赎罪和挽回是什么意思。这些是论及或表达在其人身中的一位神的恩典的四个术语或四种活动。父神决不能被靠近，祂也不能靠近任何人，因为祂是无限的，在祂自己的存在，即耶和华中；祂若真的出于其存在而靠近人，就会烧毁他，就像大火烧毁木头，使它成为灰烬一样。这一点从摩西想见神时，祂对摩西说的话明显看出来：

没有人能见祂而存活。(出埃及记33:20)

并且主说：

从来没有人在任何时候见过神，除了在父怀里的儿子。(约翰福音1:18; 马太福音11:27)

又：

从来没有人听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

诚然，我们读到，摩西面对面地看到了耶和华，还口对口地与祂交谈(出埃及记33:11; 申命记34:10)；但这是通过一位天使来进行的，亚伯拉罕和基甸也是如此。由于父神本身具有这种性质，所以祂乐意取得一个人身，以此允许人们接近祂，从而听见他们，并与他们交谈。正是这人身被称为神的儿子，并进行调解、代求、挽回和赎罪。因此，我将解释论及父神人身的这四个术语或四种活动的含义。

“调解是指这人身是媒介，通过这个媒介，人能接近父神，父神也能接近人，从而教导并引领人，使他得救。因此，人子是指父神的人身，被称为救主，在世上被称为耶稣，即救恩。代求是指持续不断的调解，因为爱本身，即怜悯、慈爱和恩典的源头，持续不断地代求，也就是说，为那些遵守祂的诫命，因而祂所爱的人调解。赎罪是指对罪的移除，就是人若真的靠近没有披上人身的耶和华，就会冲进的罪。挽回是指慈爱和恩典的运作，以防止人通过罪把自己带入定罪，它也是指保护，以防止他亵渎圣物。这就是会幕中约柜上面的施恩座的含义。

“众所周知，在圣言中，神照着表象说话，如经上说，祂发怒、报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱、诅咒或定罪，甚至行恶；而事实上，祂从不向任何人发怒，从不报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱，也从不诅咒或定罪。这一切离神，就像地狱离天堂一样遥远，确切地说，无限遥远。因此，它们是表达表象的言语形式，或是表象的表达。赎罪、挽回、代求和调解也是表达另一种意义上的表象的言语形式，因为这些是表达靠近神，并接受从神那里经由祂的人身而来的恩典的言语形式。但人们不理解这些术语，所以把神一分为三，并将教会的整个教义都建立在这三者之上，从而歪曲了圣言。主在但以理书(11:31; 12:11)和马太福音(24:15)中所预言的那‘荒凉可憎的’由此而来。”听到这些话，这群灵人从我周围退去了，我注意到，那些真正持有三神观，或实际上想到三位神的人看向地狱；而那些想到一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面的人则仰望天堂；这些人看到了天堂的太阳，而在其人身中的耶和华就住在这太阳中。

866.启14:5.“在他们口中找不出诡诈”表示他们厌恶思想并说服人相信虚假。这从“口”和“诡诈”的含义清楚可知：“口”是指思维和由此而来的言语，因而也指说服(对此，可参看AE 580, 782, 794节)；“诡诈”是指故意，因而出于意愿的意图去欺骗和误导；因此，故意思想虚假并说服人相信它们，会永远毁灭一个人。“在他们口中找不出诡诈”表示对那些被主引导，或跟随祂的人来说，这些事并不存在。因为主是与神性良善合一的神性真理；所有在主里面的人都处于神性真理和神性良善，他们就是那些承认主的神性人身，并实行祂诫命的人。由于思想虚假就是反对神性真理，想要说服人相信它们就是反对神性良善，所以他们厌恶如此行。

至于在圣言中，“诡诈(或欺诈、诡计)”表示什么，这可从提到它的经文清楚看出来，如以下经文；约翰福音：

随着拿但业来到耶稣这里，耶稣指着他说，看哪，这是个真以色列人，他里面没有诡诈。(约翰福音1:47)

一个“以色列人”表示一个处于仁之良善，并由此处于真理的人，因而表示一个处于来自良善的真理之人。跟随主，在口中找不出诡诈的“十四万四千人”也是指这些人；故此处的“诡诈”也具有相同的含义。

西番雅书：

以色列所剩下的人必不作乖僻的事，不说谎言，口中也找不到诡诈的舌头。(西番雅书3:13)

“以色列所剩下的人”，跟“真以色列人”一样，是指那些处于属灵之信的人，因为他们处于仁之良善；“说谎言”表示出于对真理的无知而教导虚假；但“诡诈”表示并非来自对真理的无知，而是来自故意，因而来自欺骗目的的虚假；如恶人的情形。

在以下经文中也是如此：

祂未行强暴，口中也没有诡诈。(以赛亚书53:9)

这话论及主。诗篇：

他要救赎他们的灵魂脱离诡诈和强暴。(诗篇72:14)

弥迦书：

富人充满了强暴，其中的居民也说谎言；至于他们的舌头，诡诈在他们口中。(弥迦书6:12)

西番雅书：

他们将强暴和诡诈充满主人的房屋。(西番雅书1:9)

诗篇：

流人血、行诡诈的人必活不到他们一半的日子。(诗篇55:23)

又：

说谎言的，你必毁灭；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

“强暴和血”表示对真理的扭曲和对圣言的歪曲；“诡诈”表示故意如此行。诗篇：

耶和华侧耳听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷。(诗篇17:1)

又：

要谨守舌头不出恶言，谨守嘴唇不说诡诈的话。(诗篇34:13)

约伯记：

我的嘴唇若说罪孽，我的舌头若讲诡诈。(约伯记27:4)

诗篇：

耶和华啊，求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。诡诈的舌头啊，要给你什么呢？要拿什么加给你呢？(诗篇120:2, 3)

又：

你向邪恶张开你的口，用舌头编造诡诈。(诗篇50:19)

又：

恶人的嘴和诡诈人的口，已经张开攻击我；他们用撒谎的舌头对我说话。(诗篇109:2)

又：

你的舌头图谋邪恶，好像锐利的剃刀弄诡诈。(诗篇52:2, 4)

耶利米书：

他们各人嘲弄同伴，不讲真理；他们教舌头学习说谎；你的住处在诡诈中间；他们因行诡诈，不肯认识我。(耶利米书9:5, 6)

他们用来说谎和诡诈的“嘴唇和舌头”表示怀有说服人相信反对真理的虚假，并误导人的意图的思维；嘴唇和舌头，与口具有相同的含义。诗篇：

凡耶和华不算为有罪孽，灵里没有诡诈的，这人是有福的。(诗篇32:2)

又：

他口中的话是罪孽和诡诈，他跟明智和善行已经断绝。(诗篇36:3)

约伯记：

说罪孽，说诡诈。(约伯记13:7)

此处“罪孽”是指邪恶，“诡诈”是指由此而来的虚假。诗篇：

耶和华啊，求你救我脱离诡诈乖僻的人。(诗篇43:1)

又：

就是手洁心清，不把自己的灵魂举向虚妄，起誓不怀诡诈的人。(诗篇24:4)

又：

他们倒想出诡诈的言语害地上的安静人，他们大大张口攻击我。(诗篇35:20, 21)

又：

邪恶在其中间，欺压和诡诈不离她的街道。(诗篇55:11)

又：

你践踏所有背离你律例的人，因为他们的诡诈是谎言。(诗篇119:118)

耶利米书：

这人民背道，耶路撒冷长久偏离，他们守定诡诈，不肯回转；我留心听，听见他们说不正直的话。(耶利米书8:5, 6)

在这些经文中，“诡诈”不是指属世意义上的诡诈，而是指属灵意义上的诡诈；属世意义上的诡诈在于攻击别人的欺诈手段和恶意谎言，而属灵意义上的诡诈是指出于意愿的意图，或出于说虚假并说服人相信它们，由此摧毁灵魂的故意目的的思维。

对于这种目的，耶利米书论到先知说：

说假预言的先知，就是预言自己心中诡诈的先知，心里岂不是这样吗？(耶利米书23:26)

同一先知书：

那些先知向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及他们自己心中的诡诈。(耶利米书14:14)

在灵义上，“先知”表示那些从圣言和教义教导真理的人，因而在抽象意义上表示教义方面的圣言本身。因此，在反面意义上，如在这些经文中，他们表示那些教导虚假的人，因而表示那些歪曲圣言真理的人；“他们心中的诡诈”表示故意如此行。

“诡诈”在灵义上是指出于误导人的欲望而对圣言真理的故意歪曲，这一点明显可见于何西阿书：

以法莲用谎话，以色列家用诡诈围绕我。(何西阿书11:12)

“以法莲”表示对教会真理的理解；“以色列家”表示教会本身；因此，“诡诈”和“谎话”表示出于故意的目的或意图和欲望说服人相信虚假。

同一先知书：

他们变得像欺诈的弓；他们的首领必因舌头的狂怒倒在剑下。(何西阿书7:16)

诗篇：

他们转身离开，如同欺诈的弓。(诗篇78:57)

他们被比作“欺诈的弓”，是因为“弓”表示两种意义上的争战的教义，即与真理争战的虚假的教义，以及与虚假争战的真理的教义；枪和箭表示用来维持争战的虚假或真理。这就是“弓和箭”的含义(可参看AE 357节)。这一切再次清楚表明，“诡诈”是指灵义上的诡诈，灵义上的诡诈是反对圣言和教会的真理和良善的诡诈，因而是摧毁它们的意愿和欲望。

“诡诈”表示摧毁圣言、教义和教会的真理和良善，因而故意和有意摧毁它们的意愿和欲望，这一点明显可见于耶利米书：

他们窥探着，像捕鸟人蹲着等；他们设下圈套捕捉人；笼子怎样装满雀鸟，他们的屋里也照样充满诡诈。(耶利米书5:26, 27)

摩西五经：

人若蓄意反对他的邻舍，用诡计杀了他，你要把他从我的祭坛那里拿去。(出埃及记21:14)

由于这是如此严重的一个罪，所以耶利米书上说：

怀着诡诈做耶和华的工作的，必受咒诅。(耶利米书48:10)

“诡诈”之所以是如此严重的一个罪行，是因为故意和目的属于意愿；凡属于意愿的，都属于这个人自己，被称为他心中的邪恶。事实上，意愿就是这个人自己；在属于意愿的同意之前的思维不在人里面，而是在他外面；因为流入思维的东西就像从世界流入视觉的物体，其中一些令人愉悦，一些不令人愉悦；令人愉悦的物体进入他生活的快乐，而不令人愉悦的物体则被抛弃。凡流入属于人的理解力和由此而来的思维的内在视觉的东西，也是这种情况。它若令人愉悦，就进入意愿，并把自己添加到他的生命中；它若不令人愉悦，就被抛弃。

要知道，所有恶人都有通过虚假摧毁天堂和教会的真理的意图和欲望，因而有这样的意愿。原因在于，他们与地狱结合；地狱灵出于自己的爱之快乐燃烧着摧毁天堂和教会的一切的欲望，并利用最狡诈的手段如此行，他们巧妙设计这些手段，并以一种奇妙的方式来执行；如果我根据经历描述这些手段，它们会填满许多页。这清楚表明，“诡诈”表示总体上意图通过虚假摧毁真理的一切邪恶。另外，可参看《属天的奥秘》关于诡诈所说的，即：诡诈摧毁属于人的属灵和内在生命的一切(AC 9013节)；古人视诡诈、欺诈和伪装为滔天罪行(AC 3573节)；当被天使观之时，诡诈的人或骗子看上去就像蛇和毒蛇(AC 4533节)；圣言中的“蛇”和“毒蛇”就是指这些人(AC 9013节)；在圣言中，“毒液”表示诡诈(AC 9013节)。关于对通过诡计暗中欺骗他人者的惩罚(AC 831, 957–960, 1273节)；关于他们的地狱(AC 830—831，947, 4951节)。