135. 记事二：
一天早晨，我一觉醒来，只见灵界太阳照耀着，我发现诸天堂远在它之下，如同我们的大地远在太阳之下。接着只听见从那些天堂传来妙不可言的声音，它们联结起来，形成一句可理解的话：“神只有一位，祂是人；祂就居于那太阳当中。”这句话经由中间天堂降至最低层天堂，由此降至我所在的灵人界；我发现众天使的一神观在逐渐下降的过程中，被转变成了三神观。这个发现促使我与那些思想三神的人展开交谈，我说：“多么荒诞的想法！你们从哪得来的？”他们回答：“我们思想三神是因为，这就是我们对三位一体神这个概念的理解，不过，我们不会让它从嘴里溜出来。在讲话时，我们总是大声宣称神是一。若我们脑子里有不同想法，就随它去吧，只要它不冒出来，不将我们言谈中有关神一体性的概念割裂开就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在我们脑海里。在这种时候，我们若真说出来，就会声称有三神。不过，我们会小心避开这一点，免得在听众面前沦为笑柄。
然后，他们公开了自己的想法，声称：“不是有三神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们的教会领袖引用他的神圣信条，将创世归于这一位，将救赎归于那一位，将圣化归于第三位，尤其当他将某些属性归于他们，每一个都有各自属性，并断言各自的属性不共享时，我们不可能想到别的；这些属性不仅包括创世、救赎和圣化，还包括分配、调解和作工。既如此，岂不是有一位神创造了我们，并将公义归给我们，而另一位救赎我们，并充当调解人，第三位则将分配付诸实践，并使我们成圣吗？谁不知道神儿子被父神差到世上来挽救人类，因而成为赎罪者、调解者、劝慰者和代求者？既然祂自永恒就与神儿子为一，那么父和子岂不是两个不同的位格？既然这二者在天上，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天上的法令吗？”
闻听此言，我沉默了，心想：“多么愚蠢啊！他们根本就不知道圣言中的调解是什么意思。”很快就有三位天使奉主命从天而降，来到我身边，好让我通过内在直觉与那些思想三神的人交谈，尤其使我能谈论调解、代求、劝慰和赎罪；他们将这些属性归于第二个位格，也就是圣子，不过，要等到祂成为人之后；创世很多世纪后，祂才道成肉身，在这段时期，这四种救赎方式是不存在的；因此父神没有得到劝慰，也没有为人类所做的赎罪，并且没人从天上被派去代求和调解。
然后，我凭临到我的灵感对他们说：“你们都近前来，仔细听好，在圣言中调解、代求、劝慰和赎罪到底是什么意思。这些是取了人样式的那一位神的恩典所预见的四件事。父神绝不可被靠近，祂也不可能靠近任何人，因为祂是无限者，就其存在而言，就是耶和华。祂若真的以其存在靠近人，必将他烧毁，如同大火烧掉木头，使其化为灰烬。这一点从摩西想见神时，祂对摩西所说的话明显看出来：
没有人看见我还能存活。（出埃及记33:20）
还有，主说：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子。（约翰福音1:18；马太福音11:27）
又：
没有人听见过父的声音，也没有看见过祂的形像。（约翰福音5:37）
诚然，我们读到，摩西面对面看见耶和华，还当面与祂交谈（出埃及记33:11；申命记34:10），但这一切都是通过一位天使来实现的，这和亚伯拉罕、基甸的情况是一样的。由于这就是父神本身的性质，所以祂乐意取人的样式，以此让人们靠近祂，从而听见他们，和他们说话；这人身就是所谓神的儿子，也就是那调解、代求、劝慰和赎罪者。因此，我会解释父神的人身所预见的这四件事的含义。
“调解表示这个人身是媒介，人通过该媒介能靠近父神，父神也能靠近人，从而教导并引领人，好叫他得救。因此，父神的人身所表示的神儿子被称为救主，在世上则被称为耶稣，也就是救恩。代求表示不停地调解；因为爱本身，也就是怜悯、仁爱和恩典的源头，不停地代求，也就是说，为那些守祂诫命、祂所爱的人不断调解。赎罪表示移除人未经调解就靠近耶和华时要冲入的罪孽。劝慰表示仁慈与恩典的作工，以防止人通过罪将自己带入诅咒，也表示保护，以防止他亵渎神圣事物。这就是圣所中约柜上面的施恩座的含义。
“众所周知，在圣言中，对神的论述都是照着表象说的，如祂发怒、报复、试探、惩罚、扔进地狱、诅咒，甚至行恶。而事实上，祂不向任何人发怒，也不会报复、试探、惩罚、扔进地狱或诅咒。所有这些事距离神，犹如地狱距离天堂那样遥远，确切地说，无限遥远。所以，它们是在讲述表象。赎罪、劝慰、代求和调解也是在另一个意义上讲述表象，因为这些要理解为靠近神和通过祂的人身接受神恩典的属性。若不理解这些术语，人们就会将神一分为三，并将教会的整个教义体系都基于这三者之上，从而歪曲圣言。主在但以理书（11:31;12:11）和马太福音（24:15）中所预言的那‘行毁坏可憎的’便由此而来。”我说完这番话，这群灵人从我周围散去。我注意到，那些真正思想三位神的人注视地狱；而那些思想一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面之人则仰望天堂。而天堂的太阳向后者显现，耶和华以其人身就居于这太阳当中。

581a.“因它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理。这从“尾巴”、“蛇”和“有头”的含义清楚可知：“尾巴”，即此处马的尾巴，是指被称为感官化的知识或科学，因为它们是理解力的终端(参看AE 559节)；“蛇”是指感官人的狡猾(对此，我们稍后会提到)；“有头”是指通过这些知识或科学推理。“头”表示聪明，因此“有头”表示变得聪明。之所以表示通过这些知识或科学推理，是因为“头”当论及感官人时，表示知识或科学和由此而来的愚昧思维或虚幻思维(参看AE 577a节)，因而也表示通过感官知识或科学来推理。由此可见，“它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理。之所以说它们是谬误，是因为当人基于感官知识或科学推理属灵事物时，这些知识或科学就变成谬误；例如，尊贵和财富是真正的祝福；世上的伟人所拥有的荣耀就是天上的祝福；主为自己荣耀的缘故而渴望来自人的崇拜，以及其它类似性质的事；当这些被用于属灵事物时，它们就是谬误；事实上，感官人只能以这种方式思考，无法知道别的，因为他没有被赋予聪明。

在圣言中，“蛇”表示狡猾和谨慎方面的感官人，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾。(创世记3:1)

此处“蛇”不是指一条蛇，而是指感官人，在普遍意义上是指感官层本身，也就是人类理解力的终端。“人和他的妻子”表示上古教会，当上古教会之人开始基于感官知识或科学推理神性事物时，上古教会就跌落了，这种推理由他们“吃知识树”来表示；骗他们的蛇与亚当妻子的推理，描述了他们在从感官层推理神性事物上的狡猾。经上之所以说蛇“比田野的任何野兽都更狡猾”，是因为蛇是有毒的，蛇的咬伤因此是致命的，还因为它隐藏在隐密处。“毒液”表示狡猾和欺骗，因此蛇的“咬伤”表示致命的伤害；它咬人并隐藏所在的隐密处表示狡猾。

要知道，一切野兽都表示属于人的情感，“蛇”表示感官人的情感，因为它们就像人的感官层那样肚子贴着地面爬行，这感官层就在最低的地方，可以说在其它一切官能之下在地面上爬行。此外，在灵界，感官人住在较低部分，无法被提升到较高部分，因为他们处于外在，并基于这些外在对一切事物形成自己的判断和结论。地狱里的恶人是最感官化的，其中许多恶人很狡猾；因此，当从天堂之光来看他们时，他们看起来就像各种蛇；这就是为何魔鬼被称为“蛇”。地狱里的人也是狡猾的，因为邪恶隐藏着各种狡猾和恶毒在自己里面，正如良善隐藏着各种谨慎和智慧在自己里面一样。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(576–581节)，那里论述了地狱灵的狡猾和恶毒的伎俩。

这就是为何在以下经文中，魔鬼或地狱被称为“蛇”。启示录：

那龙，就是古蛇，魔鬼和撒但，是迷惑全世界的。(启示录12:9, 14, 15; 20:2)

诗篇：

他们使舌头尖利如蛇；嘴唇下有蝰蛇的毒液。(诗篇140:3)

这些话表示他们狡猾和奸诈的欺骗。又：

他们的毒液好像蛇的毒液。(诗篇58:4)

约伯记：

他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:16)

以赛亚书：

你们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃了它们的蛋必死，蛋一打破，出来的是条毒蛇。(以赛亚书59:5)

这些话论及恶人，恶人在属灵事物上用欺骗和狡猾迷惑其他人；经上说他们所孵的“毒蛇蛋”表示他们用狡猾来引诱的隐藏的邪恶；他们所结的“蜘蛛网”表示他们骗人的虚假；“人吃了它们的蛋必死，蛋一打破，出来的是条毒蛇”表示当它们被接受时，它们所造成的致命伤害。

法利赛人因具有这种特点，故被主称为“蛇啊，毒蛇的一代”(马太福音23:33)。这些人的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人，这一点由以赛亚书中的这些话来表示：

吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:8)

“吃奶的”和“断奶的孩子”表示那些处于纯真之良善的人，也就是那些处于对主之爱的人；“蝰蛇的洞口”和“毒蛇的穴”表示欺骗和狡猾的灵人所在的地狱，这些地狱的入口看起来就像幽暗的洞口，它们里面就像洞穴。

主的这些话也表示地狱灵的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人：

门徒们将有权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。(路加福音10:19)

马可福音：

他们也有权柄拿蛇，若喝了什么致命之物，也决不能伤害他们。(马可福音16:18)

“践踏蛇”表示鄙视并轻视地狱团伙的欺骗、狡猾和邪恶的伎俩；因此，经上补充说：“又胜过仇敌一切的能力。”“仇敌”是指地狱团伙，“他的能力”是指它的狡猾。

581b.以下经文中的“蛇”也表示地狱灵的恶毒和狡猾，地狱灵合在一起被称为“魔鬼”和“撒但”。因此，在摩西五经：

耶和华神引你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇，火蛇和蝎子。(申命记8:15)

以色列人在旷野的旅程代表、因而表示信徒所受的试探；“蛇，火蛇和蝎子”表示在这些时候，从地狱通过恶灵和魔鬼发生的侵扰。

以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信；“从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇”表示许多人被确认那信的诡辩或欺骗性论据误导了。耶利米书：

看哪，我必打发蛇、毒蛇，到你们中间，是没有法术能制伏的，它们必咬你们。(耶利米书8:17)

同一先知书：

它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:22)

阿摩司书：

他们虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。(阿摩司书9:3)

以赛亚书(27:1)中的利维坦和曲行的蛇也表示狡猾。

“蛇”表示狡猾，也表示感官人的谨慎，这一点从主在马太福音中的话明显看出来：

你们要谨慎像蛇，纯朴像鸽子。(马太福音10:16)

那些处于良善的人被称为“谨慎”，那些处于邪恶的人被称为“狡猾”，因为谨慎属于来自良善的真理，狡猾属于来自邪恶的虚假；由于这些话论及那些处于良善的人，所以此处“蛇”表示谨慎。

由于恶人的狡猾是属魔鬼的，所以经上说那些处于狡猾的人“吃尘土或舔土”。摩西五经：

对蛇说，你必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

以赛亚书：

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

弥迦书：

他们必舔土如蛇。(弥迦书7:17)

“尘土或土”表示受诅咒之物，“用肚子行走”表示感官层，也就是人生命的终端；由于这感官层是生命的终端，所以它没有聪明和智慧，只有与聪明和智慧相反的狡猾和诡诈。

摩西五经：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17)

没有人能知道关于但的这个预言表示什么，除非他知道“马”、“马蹄”，以及“蛇”表示什么；“马”表示对真理的理解，“骑马的”表示聪明；“蛇”表示感官层，也就是智力或理解力生命的终端；“马蹄”表示在终端中的真理，也就是感官知识或科学。“蛇咬伤马蹄，使骑马的向后坠落”表示感官层利用基于谬误的推理伤害理解力，并把它引入歧途。这些话之所以论及但，是因为以但命名的这个支派是最后一个支派，因而表示真理和良善的最后事物(或终端)，因此表示教会的终端；对此，可参看《属天的奥秘》(1710, 3923, 6396, 10335节)，那里解释了这段预言。

感官层，也就是智力或理解力生命的终端也由曲行的蛇(以赛亚书27:1; 约伯记26:13)，以及摩西的杖变成的蛇(出埃及记4:3, 4; 7:9–12)来表示(参看《属天的奥秘》，6949, 7293节)。再者，感官事物，也就是人生命的终端由被打发到想回埃及的百姓中间的火蛇(民数记21:6)来表示；而主的神性感官层对这些蛇的咬伤的医治由被挂在旗杆上，他们一看就会活过来的铜蛇(民数记21:5–9)来表示。之所以说主的神性感官层，是因为主在世时，荣耀了祂的整个人身，也就是说，使它变成神性，甚至直到它的终端，这可从以下事实看出来：主在坟墓中没有留下任何东西，祂对门徒说，祂有骨有肉，灵却没有(路加福音24:39, 40)。被挂在旗杆上的“铜蛇”表示也被主荣耀或变成神性的终端感官层；对此，主自己在约翰福音如此说：

摩西怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14, 16)

在以色列和犹太人面前，这个标志代表主，是因为他们是纯感官的，感官人在仰望主时，不能提升他的思维超越感官层、在它之上。事实上，每个人都照其理解力的提升而仰望主；属灵人仰望神性理性，等等。这清楚表明，“铜蛇”也表示感官层，不过表示主的被荣耀或神性的感官层。