135. 记事二：
一天早晨，我一觉醒来，只见灵界太阳照耀着，我发现诸天堂远在它之下，如同我们的大地远在太阳之下。接着只听见从那些天堂传来妙不可言的声音，它们联结起来，形成一句可理解的话：“神只有一位，祂是人；祂就居于那太阳当中。”这句话经由中间天堂降至最低层天堂，由此降至我所在的灵人界；我发现众天使的一神观在逐渐下降的过程中，被转变成了三神观。这个发现促使我与那些思想三神的人展开交谈，我说：“多么荒诞的想法！你们从哪得来的？”他们回答：“我们思想三神是因为，这就是我们对三位一体神这个概念的理解，不过，我们不会让它从嘴里溜出来。在讲话时，我们总是大声宣称神是一。若我们脑子里有不同想法，就随它去吧，只要它不冒出来，不将我们言谈中有关神一体性的概念割裂开就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在我们脑海里。在这种时候，我们若真说出来，就会声称有三神。不过，我们会小心避开这一点，免得在听众面前沦为笑柄。
然后，他们公开了自己的想法，声称：“不是有三神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们的教会领袖引用他的神圣信条，将创世归于这一位，将救赎归于那一位，将圣化归于第三位，尤其当他将某些属性归于他们，每一个都有各自属性，并断言各自的属性不共享时，我们不可能想到别的；这些属性不仅包括创世、救赎和圣化，还包括分配、调解和作工。既如此，岂不是有一位神创造了我们，并将公义归给我们，而另一位救赎我们，并充当调解人，第三位则将分配付诸实践，并使我们成圣吗？谁不知道神儿子被父神差到世上来挽救人类，因而成为赎罪者、调解者、劝慰者和代求者？既然祂自永恒就与神儿子为一，那么父和子岂不是两个不同的位格？既然这二者在天上，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天上的法令吗？”
闻听此言，我沉默了，心想：“多么愚蠢啊！他们根本就不知道圣言中的调解是什么意思。”很快就有三位天使奉主命从天而降，来到我身边，好让我通过内在直觉与那些思想三神的人交谈，尤其使我能谈论调解、代求、劝慰和赎罪；他们将这些属性归于第二个位格，也就是圣子，不过，要等到祂成为人之后；创世很多世纪后，祂才道成肉身，在这段时期，这四种救赎方式是不存在的；因此父神没有得到劝慰，也没有为人类所做的赎罪，并且没人从天上被派去代求和调解。
然后，我凭临到我的灵感对他们说：“你们都近前来，仔细听好，在圣言中调解、代求、劝慰和赎罪到底是什么意思。这些是取了人样式的那一位神的恩典所预见的四件事。父神绝不可被靠近，祂也不可能靠近任何人，因为祂是无限者，就其存在而言，就是耶和华。祂若真的以其存在靠近人，必将他烧毁，如同大火烧掉木头，使其化为灰烬。这一点从摩西想见神时，祂对摩西所说的话明显看出来：
没有人看见我还能存活。（出埃及记33:20）
还有，主说：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子。（约翰福音1:18；马太福音11:27）
又：
没有人听见过父的声音，也没有看见过祂的形像。（约翰福音5:37）
诚然，我们读到，摩西面对面看见耶和华，还当面与祂交谈（出埃及记33:11；申命记34:10），但这一切都是通过一位天使来实现的，这和亚伯拉罕、基甸的情况是一样的。由于这就是父神本身的性质，所以祂乐意取人的样式，以此让人们靠近祂，从而听见他们，和他们说话；这人身就是所谓神的儿子，也就是那调解、代求、劝慰和赎罪者。因此，我会解释父神的人身所预见的这四件事的含义。
“调解表示这个人身是媒介，人通过该媒介能靠近父神，父神也能靠近人，从而教导并引领人，好叫他得救。因此，父神的人身所表示的神儿子被称为救主，在世上则被称为耶稣，也就是救恩。代求表示不停地调解；因为爱本身，也就是怜悯、仁爱和恩典的源头，不停地代求，也就是说，为那些守祂诫命、祂所爱的人不断调解。赎罪表示移除人未经调解就靠近耶和华时要冲入的罪孽。劝慰表示仁慈与恩典的作工，以防止人通过罪将自己带入诅咒，也表示保护，以防止他亵渎神圣事物。这就是圣所中约柜上面的施恩座的含义。
“众所周知，在圣言中，对神的论述都是照着表象说的，如祂发怒、报复、试探、惩罚、扔进地狱、诅咒，甚至行恶。而事实上，祂不向任何人发怒，也不会报复、试探、惩罚、扔进地狱或诅咒。所有这些事距离神，犹如地狱距离天堂那样遥远，确切地说，无限遥远。所以，它们是在讲述表象。赎罪、劝慰、代求和调解也是在另一个意义上讲述表象，因为这些要理解为靠近神和通过祂的人身接受神恩典的属性。若不理解这些术语，人们就会将神一分为三，并将教会的整个教义体系都基于这三者之上，从而歪曲圣言。主在但以理书（11:31;12:11）和马太福音（24:15）中所预言的那‘行毁坏可憎的’便由此而来。”我说完这番话，这群灵人从我周围散去。我注意到，那些真正思想三位神的人注视地狱；而那些思想一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面之人则仰望天堂。而天堂的太阳向后者显现，耶和华以其人身就居于这太阳当中。

372a.“看哪，一匹黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解。这从“马”和“黑”的含义清楚可知：“马”是指理解力(参看AE 355节)；“黑”是指不真实的东西；因此，“黑马”表示在真理方面被毁的理解。“黑”之所以表示不真实的东西，是因为“白”表示真实的东西。“白”论及并表示真理(可参看AE 196节)。“白”论及并表示真理，是因为白起源于光的亮度，“光”表示真理；“黑”论及并表示不真实的东西，是因为黑起源于黑暗，也就是来自光的匮乏；黑暗由于光的匮乏而存在，故表示对真理的无知。“黑马”在此表示在真理方面被毁的对圣言的理解，这一点从“红马”的含义(如前所述)清楚可知，“红马”是指在良善方面被毁的理解。此外，在教会，随着时间推移，良善首先灭亡，然后真理灭亡，最后邪恶成功取代良善，虚假取代真理。“灰白马”表示教会的这最后状态，这一点稍后会解释。

“黑”表示不真实的东西，这一点也可从圣言中提到它的其它经文明显看出来；如弥迦书：

你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

此处所论述的“先知”表示那些处于教义之真理的人，在从人抽象出来的意义上表示教义之真理；“你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜”表示“先知”所表示的人应当看到邪恶，猜到虚假；“日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗”表示他们将不知道良善或真理；“日头”表示爱之良善，“白昼”表示信之真理，“变为黑暗”表示它们不被看见或知道。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。(以西结书32:7)

这些话论及埃及的法老王，他表示被应用于虚假的认知能力或科学，如当属世人从科学或所知的事物进入属灵事物，而不是反过来时的情形；因为这违反秩序，虚假被抓住并确认为真理；“我要把天遮蔽”表示那时没有任何东西从天堂流入，或说没有来自天堂的流注；“我要使众星昏暗”表示那时没有真理的知识，“众星”表示真理的知识；“我要以密云遮住太阳，月亮也不放光”表示因此，没有爱之良善，也没有信之真理，“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之真理。这就是“太阳”和“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》，116–125节)。

372b.在以下经文中，“太阳或日头”、“月亮”和“星星”具有类似含义。约珥书：

大地在他面前震动；天也颤抖；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书2:10; 3:15)

启示录：

日头变黑像毛布，月亮变得像血。(启示录6:12)

在下文可以看到这些事物具体表示什么。

以西结书：

他下地狱的那日，我使深渊遮盖他，拦住河流，大水停流。我也使黎巴嫩为他发黑，田野所有的树木都因他发昏。(以西结书31:15)

此处论述的是“亚述”，亚述在此被比作香柏树。此处“亚述”表示出于自我聪明推理教会的真理，“香柏树”表示属灵教会的真理；所有这些话表示因着这种推理，真理的一切知识都灭亡了，同它们一道灭亡的，还有具有良善味道，并从良善获得其本质的一切真理；遮盖他的“深渊”和“被拦住的河流”表示真理的知识和由此而来的聪明，“深渊”或“海”表示总体上属于属世人的认识或科学和认知能力，“河流”表示属于聪明的事物；“被拦住的大水”表示具有良善味道，并从良善获得其本质的真理，“水”表示真理，“大”在圣言中论及良善。“黎巴嫩为他发黑，树木都因他发昏”表示将不再有教会的任何真理，真理的知识将没有对真理的感知；因为“黎巴嫩”和“香柏树”一样，表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“树木”表示知识本身，“田野”表示教会；由此清楚可知，“使黎巴嫩为他发黑”表示不再有教会的任何真理。

耶利米哀歌：

拿细耳人比雪还洁白，比奶还亮。他们的容貌比黑暗还黑，在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7–8)

没有人能知道这些话表示什么，除非他知道拿细耳人代表什么。“拿细耳人”代表属天神性方面的主；由于那时教会的一切律例都代表诸如属于天堂和教会，因而属于主的那类事物，事实上，天堂和教会的一切都来自主，还由于拿细耳人的身份是主的主要代表，所以这些话表示主的一切代表都灭亡了。主的纯正代表由“拿细耳人比雪还洁白，比奶还亮”来描述，它表示在其完美方面的神性真理和神性良善的代表；因为“白”论及真理，“雪”同样论及真理；“亮”论及真理之良善，“奶”同样论及真理之良善。神性真理的一切代表都灭亡了，这一点由“他们的容貌比黑暗还黑，在街上无人认识”来描述，“容貌”表示真理的品质，“黑暗”表示它不再出现，“街”表示教义之真理，“在街上无人认识”表示不被纯正的真理认识。我在别处将告知“拿细耳人”进一步表示什么。

耶利米书：

全地必成为荒场；但我却不尽行毁灭。因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗。(耶利米书4:27–28)

“全地必成为荒场”表示教会中的良善和真理必灭亡，“地”表示教会；“但我却不尽行毁灭”表示仍有良善和真理的某种东西存留；“因此，地要悲哀”表示随之而来的教会的虚弱；“在上的天也必黑暗”表示不会有从主通过天堂而来的良善和真理的流注；因为当对真理的情感或感知不从主通过天堂流入时，经上就说“天黑暗”。由于主降临之前的教会都是代表性教会，所以悲哀代表因真理和良善的缺乏导致的心智的属灵悲伤。事实上，悲哀是由于仇敌的压迫，父或母的死亡和其它类似情况；被仇敌压迫表示被来自地狱的邪恶压迫，父母表示在良善和真理方面的教会；由于对他们来说，悲哀表示这些事物，所以那时他们穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)。

如诗篇：

我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？我为何因仇敌的压迫穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)呢？(诗篇42:9; 43:2)

又：

我穿黑衣(in black，经上译为悲哀)下拜，如同哀悼母亲。(诗篇35:14)

又：

我弯腰，大大拳曲，终日穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)。(诗篇38:6)

玛拉基书：

你们说，我们在耶和华面前穿黑衣而行，有什么益处呢？(玛拉基书3:14)

耶利米书：

因我人民女子的损伤，我也受了损伤。我变成黑的。(耶利米书8:21)

“人民女子”表示教会。耶利米书：

犹大悲哀，她的城门衰败；他们变成黑的，直到地上；耶路撒冷的哀声上达；他们的贵胄打发他们的小子打水，他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:2–3)

“变成黑的”表示由于教会中真理的缺乏而导致的心智的属灵悲伤，这一点从此处内义上的细节明显看出来；因为“犹大”表示对良善的情感方面的教会；“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会；“城门”表示准许进入教会。真理不复存在由“贵胄打发他们的小子打水，他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回”来描述，“水”表示真理，“坑”表示包含它们的事物，也就是取自圣言的教义和圣言本身，他们在其中不再看到真理。由此可见，在圣言中，“黑”(nigrum)和“黑色”(atrum)表示真理的缺乏；“黑暗”、“云”、“昏暗或乌黑”，以及产生黑色的许多事物都具有类似含义。如约珥书：

一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(约珥书2:2)

以及其它经文。