135.第二个记事：

一天早晨，我一觉醒来，灵界的太阳以它的辉煌或荣光向我显现；在它下面，我看到天堂离它，就像我们的大地离太阳一样远。接着，只听见从天堂传来无法言喻的话语，这些话语连起来形成一句话，即：“只有一位神，祂是人；祂的居所就在那太阳里面。”这句话通过中间天堂降到最低层天堂，又从最低层天堂降到我所在的灵人界；我发觉，天使们的一神观在按层级下降的过程中，变成了三神观。当我发现这一点时，就上前与那些持有三神观，或想到三位神的人交谈，说：“多么可怕的观念啊！你们是从哪里得来的？”他们回答说：“我们从我们对三位一体神的概念中想到了三位；但这种观念不会落入我们的话语，或说我们从来没有表达过这种观念。当我们说话时，我们总是直截了当地说，神是一，或只有一位神。如果我们脑海里有不同的观念，就随它去吧，只要在我们说话时，它不冒出来，不分裂神的一体性的观念就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在里面；如果在这种时候，我们真的公开说出来了，我们就会宣称有三位神。但我们会对此加以防范，以免我们被那些听见我们的人嘲笑。”

然后，他们的确公开说出了自己的想法，说：“不是有三位神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们教会的领袖从他的神圣信条的仓库中将创造归于一个位格，将救赎归于另一个位格，将成圣归于第三个位格时，尤其当他将某些属性归于他们，给每一个位格祂自己的属性，并断言每种属性都不可被其他位格共享，这些属性不仅包括创造、救赎和成圣，还包括归算、调解和运作时，我们不能不这样想。那么，岂不是有一位创造了我们，还进行归算，又有一位救赎了我们，还进行调解，有第三位实施了这种调解的归算，还使我们成圣吗？谁不知道神的儿子被父神差到世上来救赎人类，从而成为赎罪者、中保、挽回祭和代求者呢？既然祂自永恒就与神的儿子为一，那么父和子不是两个彼此不同的位格吗？既然这两个人都在天堂，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天堂里的法令吗？”

听到这些话，我沉默了，心想，哦，多么愚蠢啊！他们对圣言中的调解或中保是什么意思根本没有任何概念。很快，在主的吩咐下，三位天使从天而降，和我建立联系，好叫我可以出于内在的感知与那些持有三神观，想到三位神的人交谈，尤其谈一谈调解或中保、代求、挽回和赎罪，他们将这些功能归于第二个位格，即圣子，但不是在祂成为人之后。由于祂在创造后的许多世纪才成为人，在此期间，这四种拯救的方式并不存在，所以父神没有得到挽回，人类也没有被赎罪，并且没有人从天上被派来担任代求者和中保，或被派来代求和调解。

然后，我出于临到我的灵感和他们说话，说：“你们尽可能地近前来，听听在圣言中，调解、代求、赎罪和挽回是什么意思。这些是论及或表达在其人身中的一位神的恩典的四个术语或四种活动。父神决不能被靠近，祂也不能靠近任何人，因为祂是无限的，在祂自己的存在，即耶和华中；祂若真的出于其存在而靠近人，就会烧毁他，就像大火烧毁木头，使它成为灰烬一样。这一点从摩西想见神时，祂对摩西说的话明显看出来：

没有人能见祂而存活。(出埃及记33:20)

并且主说：

从来没有人在任何时候见过神，除了在父怀里的儿子。(约翰福音1:18; 马太福音11:27)

又：

从来没有人听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

诚然，我们读到，摩西面对面地看到了耶和华，还口对口地与祂交谈(出埃及记33:11; 申命记34:10)；但这是通过一位天使来进行的，亚伯拉罕和基甸也是如此。由于父神本身具有这种性质，所以祂乐意取得一个人身，以此允许人们接近祂，从而听见他们，并与他们交谈。正是这人身被称为神的儿子，并进行调解、代求、挽回和赎罪。因此，我将解释论及父神人身的这四个术语或四种活动的含义。

“调解是指这人身是媒介，通过这个媒介，人能接近父神，父神也能接近人，从而教导并引领人，使他得救。因此，人子是指父神的人身，被称为救主，在世上被称为耶稣，即救恩。代求是指持续不断的调解，因为爱本身，即怜悯、慈爱和恩典的源头，持续不断地代求，也就是说，为那些遵守祂的诫命，因而祂所爱的人调解。赎罪是指对罪的移除，就是人若真的靠近没有披上人身的耶和华，就会冲进的罪。挽回是指慈爱和恩典的运作，以防止人通过罪把自己带入定罪，它也是指保护，以防止他亵渎圣物。这就是会幕中约柜上面的施恩座的含义。

“众所周知，在圣言中，神照着表象说话，如经上说，祂发怒、报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱、诅咒或定罪，甚至行恶；而事实上，祂从不向任何人发怒，从不报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱，也从不诅咒或定罪。这一切离神，就像地狱离天堂一样遥远，确切地说，无限遥远。因此，它们是表达表象的言语形式，或是表象的表达。赎罪、挽回、代求和调解也是表达另一种意义上的表象的言语形式，因为这些是表达靠近神，并接受从神那里经由祂的人身而来的恩典的言语形式。但人们不理解这些术语，所以把神一分为三，并将教会的整个教义都建立在这三者之上，从而歪曲了圣言。主在但以理书(11:31; 12:11)和马太福音(24:15)中所预言的那‘荒凉可憎的’由此而来。”听到这些话，这群灵人从我周围退去了，我注意到，那些真正持有三神观，或实际上想到三位神的人看向地狱；而那些想到一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面的人则仰望天堂；这些人看到了天堂的太阳，而在其人身中的耶和华就住在这太阳中。

118.“和贫穷，你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知：“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此，我们稍后会提到)；“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此，我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷，“你是富足”是指属灵的富足，这是显而易见的，因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷，却又富足，是指从心里承认一个人凭自己一无所知，也没有聪明和智慧，相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认；因此，他们又聪明又智慧，其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应；因为他们知道并发觉，凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己，而是来自主；他们也知道并发觉，他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关；他们由此又知道，他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点，也渴望并喜欢事实就是这样，所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们，他们在受神性真理影响，也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面，地狱灵却以为他们所思考和意愿，并由此所说和所做的一切都来自他们自己，无一来自神；因为他们不相信神性；因此，他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧，因为他们违背真理去思考，违背良善去意愿，这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做；这种人因只关注自己而不能做别的，只能将一切都归给自己；他这样做是因为，他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此，当这些人在自己里面思考时，他们违背教会和天堂的真理和良善思考，尽管当与人们交谈时，他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而，属灵贫穷的人却是富足的，因为他处于对真理的属灵情感；事实上，聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西，就像海绵吸水一样；因此，对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理，也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主，因为主是天堂和教会里的神性真理，神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己，并拯救他，并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行，所以祂喜欢将这些知识或认知植入人，使它们成为他的生命；事实上，祂只能以这种方式把人引向祂自己，并拯救他。由此清楚可知，对真理的一切属灵情感都来自主，没有人能处于这种情感，除非他承认主在其人性或人身中的神性，因为凭这种承认才会有结合，照着结合而有接受。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)，天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)；还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节)，和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)，以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的，还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人，还表示那些因没有圣言而不知道，或缺乏知识的人；“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理，并通过真理被完善的人。在以下经文中，“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人，马太福音：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又：

穷人有福音传给他们，穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又：

家主对仆人说，去到城里大街小巷里，领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书：

贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书：

穷乏困苦人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知，“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人，因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理，可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望，以“在高处开江河，在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言，因此能拥有真理和良善的知识或认知的人，“穷人”表示那些没有圣言，然而渴望真理的人，就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人，而那个“躺在他门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言，可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族；那里的“穷人”是指没有圣言，却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”，是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》，9467节)，“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)，这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”，是因为“躺在门口”表示被抛弃，并被剥夺阅读和理解圣言的机会；“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理，因为食物表示知识、聪明和智慧的事物，一般表示良善和真理(《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)；桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》，9527节)。由于穷人拥有这种渴望，而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的，所以经上论到那穷人说，“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”，这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态；“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理，因为天堂里的人与主在一起。在圣言中，“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》，2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的，也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示：

叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中，财富表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227；《天堂与地狱》，365节)，在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》，1694节)。在圣言中，财富表示真理和良善的知识，以及由此而来的聪明和智慧，这是由于对应关系；因为对天堂里的天使来说，一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒；并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光；天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。