史威登堡神学著作
135.第二个记事:
一天早晨,我一觉醒来,灵界的太阳以它的辉煌或荣光向我显现;在它下面,我看到天堂离它,就像我们的大地离太阳一样远。接着,只听见从天堂传来无法言喻的话语,这些话语连起来形成一句话,即:“只有一位神,祂是人;祂的居所就在那太阳里面。”这句话通过中间天堂降到最低层天堂,又从最低层天堂降到我所在的灵人界;我发觉,天使们的一神观在按层级下降的过程中,变成了三神观。当我发现这一点时,就上前与那些持有三神观,或想到三位神的人交谈,说:“多么可怕的观念啊!你们是从哪里得来的?”他们回答说:“我们从我们对三位一体神的概念中想到了三位;但这种观念不会落入我们的话语,或说我们从来没有表达过这种观念。当我们说话时,我们总是直截了当地说,神是一,或只有一位神。如果我们脑海里有不同的观念,就随它去吧,只要在我们说话时,它不冒出来,不分裂神的一体性的观念就行了。尽管如此,它仍时不时地冒出来,因为它就在里面;如果在这种时候,我们真的公开说出来了,我们就会宣称有三位神。但我们会对此加以防范,以免我们被那些听见我们的人嘲笑。”
然后,他们的确公开说出了自己的想法,说:“不是有三位神吗?因为有三个神性位格,其中每一个都是神。当我们教会的领袖从他的神圣信条的仓库中将创造归于一个位格,将救赎归于另一个位格,将成圣归于第三个位格时,尤其当他将某些属性归于他们,给每一个位格祂自己的属性,并断言每种属性都不可被其他位格共享,这些属性不仅包括创造、救赎和成圣,还包括归算、调解和运作时,我们不能不这样想。那么,岂不是有一位创造了我们,还进行归算,又有一位救赎了我们,还进行调解,有第三位实施了这种调解的归算,还使我们成圣吗?谁不知道神的儿子被父神差到世上来救赎人类,从而成为赎罪者、中保、挽回祭和代求者呢?既然祂自永恒就与神的儿子为一,那么父和子不是两个彼此不同的位格吗?既然这两个人都在天堂,一个坐在另一个的右手边,那么不得有第三个位格在世上执行天堂里的法令吗?”
听到这些话,我沉默了,心想,哦,多么愚蠢啊!他们对圣言中的调解或中保是什么意思根本没有任何概念。很快,在主的吩咐下,三位天使从天而降,和我建立联系,好叫我可以出于内在的感知与那些持有三神观,想到三位神的人交谈,尤其谈一谈调解或中保、代求、挽回和赎罪,他们将这些功能归于第二个位格,即圣子,但不是在祂成为人之后。由于祂在创造后的许多世纪才成为人,在此期间,这四种拯救的方式并不存在,所以父神没有得到挽回,人类也没有被赎罪,并且没有人从天上被派来担任代求者和中保,或被派来代求和调解。
然后,我出于临到我的灵感和他们说话,说:“你们尽可能地近前来,听听在圣言中,调解、代求、赎罪和挽回是什么意思。这些是论及或表达在其人身中的一位神的恩典的四个术语或四种活动。父神决不能被靠近,祂也不能靠近任何人,因为祂是无限的,在祂自己的存在,即耶和华中;祂若真的出于其存在而靠近人,就会烧毁他,就像大火烧毁木头,使它成为灰烬一样。这一点从摩西想见神时,祂对摩西说的话明显看出来:
没有人能见祂而存活。(出埃及记33:20)
并且主说:
从来没有人在任何时候见过神,除了在父怀里的儿子。(约翰福音1:18; 马太福音11:27)
又:
从来没有人听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
诚然,我们读到,摩西面对面地看到了耶和华,还口对口地与祂交谈(出埃及记33:11; 申命记34:10);但这是通过一位天使来进行的,亚伯拉罕和基甸也是如此。由于父神本身具有这种性质,所以祂乐意取得一个人身,以此允许人们接近祂,从而听见他们,并与他们交谈。正是这人身被称为神的儿子,并进行调解、代求、挽回和赎罪。因此,我将解释论及父神人身的这四个术语或四种活动的含义。
“调解是指这人身是媒介,通过这个媒介,人能接近父神,父神也能接近人,从而教导并引领人,使他得救。因此,人子是指父神的人身,被称为救主,在世上被称为耶稣,即救恩。代求是指持续不断的调解,因为爱本身,即怜悯、慈爱和恩典的源头,持续不断地代求,也就是说,为那些遵守祂的诫命,因而祂所爱的人调解。赎罪是指对罪的移除,就是人若真的靠近没有披上人身的耶和华,就会冲进的罪。挽回是指慈爱和恩典的运作,以防止人通过罪把自己带入定罪,它也是指保护,以防止他亵渎圣物。这就是会幕中约柜上面的施恩座的含义。
“众所周知,在圣言中,神照着表象说话,如经上说,祂发怒、报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱、诅咒或定罪,甚至行恶;而事实上,祂从不向任何人发怒,从不报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱,也从不诅咒或定罪。这一切离神,就像地狱离天堂一样遥远,确切地说,无限遥远。因此,它们是表达表象的言语形式,或是表象的表达。赎罪、挽回、代求和调解也是表达另一种意义上的表象的言语形式,因为这些是表达靠近神,并接受从神那里经由祂的人身而来的恩典的言语形式。但人们不理解这些术语,所以把神一分为三,并将教会的整个教义都建立在这三者之上,从而歪曲了圣言。主在但以理书(11:31; 12:11)和马太福音(24:15)中所预言的那‘荒凉可憎的’由此而来。”听到这些话,这群灵人从我周围退去了,我注意到,那些真正持有三神观,或实际上想到三位神的人看向地狱;而那些想到一位神,神性三位一体在祂里面,并且这三位一体就在主神救主里面的人则仰望天堂;这些人看到了天堂的太阳,而在其人身中的耶和华就住在这太阳中。
737.此后,天使回到来自基督教界的智者聚集的房屋,召唤那些说服自己相信,天堂的喜乐和永恒的幸福就是乐园的快乐之人。他对他们说:“跟我来,我将带你们进入乐园,你们的天堂,让你们可以进入你们永恒幸福的真福。”他领着他们穿过一扇高耸的大门,这扇门是由高贵树木的枝桠交织而成的。他们进去后,他领着他们沿着迂回的小路,从一个方位走向另一个方位。这个地方实际上是一个在天堂的第一个入口处的乐园,那些在世时认为整个天堂都是一个乐园,因为天堂被称为乐园的人就被送到这里;他们坚信,死后会有息了劳动的彻底休息,这种休息只是呼吸快乐的真正灵魂,在玫瑰花丛中漫步,被最美味的葡萄汁所陶醉,参加筵席,这种生活只有在天堂乐园里才能找到。
在天使的带领下,他们看到一大群人,既有老人、年轻人和男孩,也有女人和女孩。他们三五成群,或三人一组,或十人一组。有些小组正坐在玫瑰花园里编织花环,并把花环佩戴在老年人的头上和年轻人的手臂上,编织鲜花带子环绕在男孩们的胸前。有些小组则把葡萄、樱桃和桑葚压成汁,倒进杯子里,惬意地啜饮。有些小组正在呼吸鲜花、水果和香叶散发的香气。有些小组则唱着甜美的歌曲,安抚听众的耳朵。有些小组坐在喷泉旁,将喷出来的水流变成不同的形状。有些小组四处走动,谈笑风生。有些小组退到花园的避暑小屋,或斜靠在那里的沙发上;还有许多小组享受着这个乐园里的其它快乐。
他们看到这一切后,天使领着他的同伴们沿着蜿蜒的小路左拐右拐,最后走到一些人面前,这些人坐在一个最美丽的玫瑰花园里,花园周围环绕着橙树、橄榄树和香橼树。他们坐着摇来晃去,双手抱头,哀号哭泣。天使的同伴们向他们说话,问他们为什么这样坐着。他们回答说:“我们来到这个乐园已经七天了。当我们进来时,我们的心智似乎被提升到天堂,也被允许充分享受了它的快乐,或进入其喜乐最深处的满足;但三天后,这些喜乐或满足开始减弱,变得乏味,从我们的心智中消退,变得难以察觉,失去了它们的魅力,现在则完全消失了。当我们想象的喜乐就这样停止、逝去时,我们害怕失去生活的一切快乐,开始怀疑是否存在永恒的幸福。此后,我们在小路和空地上闲逛,寻找我们进来的那扇门;我们只是兜圈子,碰见人就打听。其中一些人说,不可能找到那扇门,因为这个天堂花园就是一个巨大的迷宫,具有这种性质:凡想出去的人只会入得更深;他们还补充说:‘所以你们不得不留在这里,直到永远;现在你们位于乐园的中间,这是它的所有快乐的中心,或说所有快乐都集中在这里!’”他们继续对天使的同伴们说:“我们已经在这里坐了一天半了;我们现在已经没有希望找到出路了,所以就坐在这个玫瑰花园里,看着我们周围大量的橄榄、葡萄、橙子和香橼。但我们看得越多,我们的眼睛就越厌倦看,我们的鼻子越厌倦闻,我们的味觉越厌倦尝。这就是你们看到我们悲伤、哀号和哭泣的原因。”
当他们听到这些话时,陪同的天使对他们说:“这个乐园迷宫真的是天堂的入口。我知道出路,我会带你们出去。”听到这些话,那些坐着的人一跃而起,拥抱天使,加入他的队伍,跟他一起走了。在路上,天使教导他们天堂的喜乐和永恒的幸福到底是什么。他解释说,它们不是外在的天堂般的快乐,除非这些快乐伴随着相应的内在快乐。他说:“外在的天堂般的快乐只是身体感官的快乐,而内在的天堂般的快乐是灵魂情感的快乐;除非这些快乐存在于外在快乐中,否则外在快乐里面没有天堂的生命或属灵生命,因为它们没有灵魂。任何快乐,若没有其相应的灵魂,都会逐渐枯萎,变得越来越枯燥乏味,比劳动更使心智疲惫。天堂里到处都有天堂花园;天使们的确从中获得他们的喜乐;但只有灵魂的快乐存在于这喜乐中,这喜乐才是真实的,或说灵魂的快乐存在于这喜乐中到何等程度,这喜乐对他们来说才在何等程度上是喜乐。”
听到这些话,他们都问:“灵魂的快乐是什么,它的源头是什么?”天使回答说:“灵魂的快乐来自从主发出的爱和智慧;由于爱产生结果,并通过智慧产生结果,所以它们都存在于结果中;结果就是功用。这快乐从主流入灵魂,通过心智的较高和较低区域降至所有身体感官,并在其中达到它的完满。喜乐从这种快乐的存在中变成真正的喜乐,从它的永恒源头中,或从它所源于的永恒者那里变成永恒的。你们已经看到了乐园的东西,我向你们宣布,那里没有一样东西,甚至没有一小片叶子,不是来自功用中的爱和智慧的婚姻。因此,人若处于该婚姻,就在天堂的乐园中,因而在天堂里了。”
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