史威登堡神学著作
134.对此,我补充这些记事。记事一:
有一次,我走进灵人界的一座圣殿,那里聚集着一大批会众。在讲道开始前,他们在互相讨论救赎的话题。这个圣殿呈四方形,墙上没有窗户;但屋顶中央上方有一个很大的开口,来自天堂的光线就通过这个开口照进来,把它照得比两边有窗户时还要亮。看哪,他们正在谈论救赎的时候,突然一片乌云从北方飘来,遮住了开口,造成一片黑暗,以至于他们无法看见彼此,几乎伸手不见五指。正当他们对此感到惊讶,站在那里时,看哪,那片乌云从中间裂开了,从天而降的天使们通过这裂缝出现了,他们将乌云驱散到两边,圣殿又充满光明。然后,天使们派出他们中间的一位天使降到圣殿,他以他们的名义问会众在争论什么,导致如此浓密的云遮蔽他们,夺走光明,带来黑暗。他们回答说,他们正在讨论救赎,认为救赎是由神的儿子通过十字架受难实现的,而十字架受难是指祂为人类赎罪,并将人类从诅咒或定罪和永死中救出来。对此,被派下来的天使说:“为什么是通过十字架受难实现的?请解释一下。”
然后,一个牧师上前说:“我会依次解释我们所知道和所相信的,即:父神对人类感到愤怒,定它的罪,把它关在祂宽恕或怜悯的大门之外,宣布所有人都注定受诅咒,并把他们交给地狱。祂希望祂的儿子来承担这个定罪,儿子同意了,并为此降临,取了人身,忍受被钉十字架的痛苦,从而把人类的定罪转移到自己身上;因为我们读到:‘凡挂在木十字架上的都是受诅咒的(申命记21:22-23; 加拉太书3:13)。’圣子就这样通过代求和调解挽回了圣父;然后,圣父出于对祂儿子的爱,被祂在十字架上表现出的痛苦所感动,决定赦免人们;但祂说:‘我只将你的公义归算给这些人;我会将这些人从可怒和咒诅之子变成恩典和祝福之子,使他们称义,并拯救他们。其余的人则照从前的决定,仍是可怒之子。’这就是我们的信仰,这些事就是我们的公义,父神将这公义植入我们的信仰,唯独这信仰使人称义并得救。”
当天使听到这些话时,他沉默了很久,惊愕地一动不动。然后,他打破沉默,说:“基督教界怎么会如此疯狂?它怎能从健全的理性走向如此的癫狂?它怎能把拯救的基本教义建立在这种悖论之上?谁看不出,这些观点与神性本质本身,即与神的神性之爱和神性智慧截然对立,同时与祂的全能和全在截然对立?没有一个好主人会如此对待他的仆婢;就连野兽或猛禽也不会如此对待它的幼崽或幼雏。这太可怕了!此外,取消对人类每个人的召唤,岂不违背神的神性本质?改变自永恒所建立的秩序,即:每个人都要照自己的生活受审判,岂不违背神性本质?将爱和怜悯从任何人那里收回,尤其从全人类那里收回,岂不违背神性本质?因看到祂儿子的痛苦而再次回到怜悯之中,也就是说,再次回到祂自己的本质之中,因为怜悯是神的本质本身,岂不违背神性本质?认为祂曾离开过那本质,是可憎的,因为那本质从永恒到永恒都是祂自己。
此外,如你们所相信的,将救赎的公义植入任何事物或任何实体是不可能的,这公义本身属于神性全能;把它归算和归给一个人,毫无其它理由地宣称他是公义、纯洁和神圣的,这也是不可能的。仅仅通过归算就赦免任何人的罪,使他更新、重生并得救,从而将不义转化为公义,将诅咒转化为祝福,这是不可能的。如果情况是这样的话,那么将地狱变成天堂,将天堂变成地狱,或将龙变成米迦勒,将米迦勒变成龙,从而结束他们之间的战争,难道就不可能呢?那么,除了夺走原本归算给一个人的信仰,把它赋予另一个人外,他还需要做什么呢?你们这是在强迫我们这些在天堂里的人永远活在持续的恐惧中。让一个人去承担另一个人的罪,使有罪的或恶人变成无罪的,从而洗去他的罪行,这并不符合公义和公平。这难道不是反对神性和人性的公义吗?基督教界还不知道秩序的存在,更不知道这秩序的性质,而神在创世时,就把这秩序引入世界;基督教界也不知道,神不能违背这秩序,那样祂就会违背祂自己,因为神就是秩序本身。”
那个牧师明白了这位天使所说的话,因为上面的天使们把天堂之光洒在了他身上。接着,他叹了口气说:“该怎么办呢?如今所有人都这样讲道、祷告和相信。所有人口中的祷告都是这样:‘良善的父啊,怜悯我们吧;为了你儿子在十字架上为我们流的宝血,赦免我们的罪吧。’他们向基督祷告说:‘主啊,求你为我们代求。’对此,我们牧师补充说:‘请赐圣灵给我们。’”于是,天使说:“我发现,牧师们从没有内在理解,或没有属灵理解的圣言中预备了一种眼药膏,把它抹在那些被他们的信仰弄瞎的人眼上;或他们从中制作了一种膏药,把它贴在他们的信条造成的伤口上;然而,他们没有治愈这些伤口,因为这些伤口是慢性疮,或太根深蒂固了。因此,去找站在那边的人,”他指着我说:“他会从主那里教导你们,十字架受难不是救赎,而是主的人身与父的神性的合一;而救赎是征服地狱,恢复天堂的秩序;除非主在世时实现这些运作,否则无论在地上,还是在天上,任何人都不会得救。他还会教导你们自创世时所建立的秩序,照着这个秩序生活就会得救,那些照之生活的人就被算在被救赎者之列,并被称为选民。”天使说完,圣殿两边或墙上的窗户都打开了,光从这个世界的四面八方照进来,飞翔的基路伯出现在灿烂的光芒中。然后,这位天使被提到开口上方他的同伴那里;我们心情愉快地离开了。
438.启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示对邻之仁,以及所有处于其中的人都在天堂,并进入天堂。这从“亚设支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知:“亚设支派”是指属灵情感,也就是仁爱(对此,我们稍后会提到);“受印的有一万二千”是指那些在天堂,并进入天堂的人(如前所述,AE 433a节)。“亚设支派”表示对邻之爱,这爱被称为仁爱,这一点从接下来的内容清楚看出来,从以下事实也清楚看出来,即:十二支派合起来代表天堂和教会,因而在圣言中表示这些,每个支派都代表、因而表示构成天堂和教会的某种普遍本质成分。天堂和教会总体上由这三种普遍本质成分构成,即:对主之爱,对邻之仁和信的服从。头三个支派,即犹大、流便和迦得支派表示对主之爱,如前所示;这三个支派,即亚设、拿弗他利和玛拿西支派表示对邻之仁;而接下来被提名的三个支派,即西缅、利未和以萨迦支派表示信的服从;最后三个支派,即西布伦、约瑟和便雅悯支派则表示所有这些与主的结合。这就是按上述顺序被提名的所有这些支派的简要含义;因为他们的含义取决于他们被提名的顺序,如前所示(AE 431c, 435a—436节)。
此外,“受印的”表示那些已经与恶人分离,并被接入天堂的人;头三个支派表示那些已经被接入至高层或第三层天堂的人,在该天堂,所有人都处于对主之爱;接下来被提名,也就是现在所论述的三个支派表示那些已经被接入中间或第二层天堂的人,在该天堂,所有人都处于对邻之仁;而跟在这些支派之后的三个支派表示那些被接入最低层或第一层天堂的人,那些处于被称为信之服从的服从之人就在那里;最后三个支派表示主对所有进入这三层天堂的人的接受。因为天堂有三层,并照着爱之良善的程度而彼此有别。从这一切首先可以看出,这第二类支派,也就是亚设、拿弗他利和玛拿西这三个支派表示那些处于对邻之仁的人;“亚设支派”表示对邻之仁;“拿弗他利”表示那些处于对邻之仁的人的重生,“玛拿西”表示他们的生活良善。
但首先要解释在主的国度,或在教会中,“亚设”表示什么。“亚设”表示属灵情感的祝福,因而表示属灵情感本身。由于属灵情感就是那被称为对邻之爱,或仁爱的,所以“亚设”在此表示仁爱;因此,该支派的“一万二千”在此表示所有处于仁爱,因而在第二层或中间天堂的人。亚设因受到祝福之物,或祝福而得名,这一点既从希伯来语的这个词的含义,也从当他出生时,雅各的妻子利亚论到他所说的话明显看出来,这些话如下:
利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说,我有福啊,众女都要称我为有福的!于是给他起名叫亚设。(创世记30:12–13)
称她为有福的“众女”表示构成教会的对真理的属灵情感,天上的一切内在祝福都来自这些情感。那些处于对邻之仁的人就在这祝福中,因为对邻之仁是对真理的属灵情感,如刚才所述。对真理的属灵情感就是爱本质上的真理,也就是说,爱真理是因为它是真理;此外,邻舍在灵义上只是指良善和真理,仁爱就是对这良善和真理的爱。这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》,那里说明了被称为仁爱的对邻之爱的性质(NJHD 84–107节)。其余的经文可参看《属天的奥秘》,(3936–3939节)中的解释。
“亚设”表示爱与仁的祝福,这一点从他父亲以色列对亚设的祝福进一步明显看出来:
出于亚设,他的食物必定肥美;他必出君王的美味。(创世记49:20)
“出于亚设”表示出于属天和属灵的情感,也就是对主之爱和对邻之仁的情感;“他的食物必定肥美”表示来自良善的快乐;“他必出君王的美味”表示来自真理的愉悦。对这些事物进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6408–6410节)。
在摩西的祝福中,“亚设”具有相同的含义,即表示对来自圣言的真理的情感之快乐;这祝福如下:
论到亚设,他说,愿亚设蒙祝福,胜过众子;愿他得他弟兄的悦纳,愿他把脚蘸在油中;你的鞋是铁的,是铜的;日子如何,你的名声也必如何。(申命记33:24–25)
摩西对以色列儿子的祝福包含关于圣言的奥秘或内在事实;“亚设”,作为那里最后提到的一个儿子,表示对来自圣言的真理的属灵情感;因此,经上说“愿亚设蒙祝福,胜过众子;愿他得他弟兄的悦纳”,“众子”表示真理,“弟兄”表示来自真理的教会;“祝福”和“悦纳”论及对真理的情感。“把他的脚蘸在油中”表示爱之良善,字义上的圣言真理来自这良善;“脚”表示终端中的真理,也就是圣言字义的真理,“油”表示爱之良善。“你的鞋是铁的,是铜的”表示圣言的终端是属世真理和良善;“铁”表示属世真理,“铜”表示属世良善,“鞋”表示终端。“日子如何,你的名声也必如何”表示圣言必永存。“铁”表示属世真理(参看AE 176节);“铜”表示属世良善(AE 70节);“鞋”表示属世层的终端,也就是感官层(参看《属天的奥秘》,1748, 2162, 6844节)。
由于“亚设”表示情感的快乐,就是诸如那些处于来自字义的真理之人所拥有的那种快乐,所以这个支派,连同但支派和拿弗他利支派向北安营(民数记2:25–31)。以色列人在旷野的安营代表对天堂里天使社群的安排(参看AE 431c节),在天堂,那些出于仁之良善而处于对属灵知识的情感之人向北居住。
“亚设”表示属灵的祝福,这是来自爱与仁的祝福,这一点可见于以西结书,那里论述了新地和新城,那地作为产业在以色列众支派当中被分配;经上也声称这城有十二个门,一个支派一个门。以西结书48:1–3描述了亚设的产业,并以这些话描述了门:
朝海的角落四千五百肘;有三个城门,一为迦得门,一为亚设门,一为拿弗他利门。四围共一万八千肘;从那天起,这城的名字为耶和华在那里。(以西结书48:34–35)
要作为产业在众支派当中分配的“地”表示教会;它要在其中被分配的“以色列人”表示整体上属于教会的来自良善的一切真理;“城”表示来自爱之良善的真理的教义,因此它被称为耶和华沙玛,或“耶和华在那里”;“门”表示引入的真理,也就是教义;数字“四千五百”表示来自良善的一切真理,“一万八千”表示围绕和保卫的教义的一切真理。这不仅清楚表明那里所提到的一切细节,甚至直到数字,都表示教会的事物,还表明那里所表示的,不是以色列的任何支派,相反,被提名的每个支派都表示教会的某种普遍本质成分。此外,“亚设”在此表示对真理的属灵情感,这情感与对邻之仁构成一体,这也是显而易见的。“亚设”在至高意义上表示永恒,在内在意义上表示来自爱与仁之情感的祝福的生活幸福,在外在意义上表示由此而来的属世快乐(参看《属天的奥秘》,3938—3939, 6408节)。
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