134. 在此，我插入几个记事。记事一：
在灵人界，有一次我去教堂，那里有一个大型聚会。在布道开始之前，他们就救赎这个话题展开一场讨论。这个教堂呈四方形，墙上没有窗户；不过，屋顶中央有一个很大的敞口，天堂之光便由此照进来，使里面比两边有窗户还要明亮。看哪，他们在讨论救赎时，一片乌云忽然从北方飘来，遮住了这个敞口，使里面一片漆黑，以致他们看不见彼此，几乎伸手不见五指。正当他们对此目瞪口呆时，只见那片乌云从中间裂开了，他们透过裂隙看见众天使从天而降，将乌云驱散到两边，使教堂再度充满光明。然后，众天使派出其中一位降下来进入教堂，以他们之名询问他们在争论什么，致使如此浓密的乌云遮蔽他们，夺走光明，带来黑暗。他们回答说，讨论的话题是神儿子通过十字架受难所施行的救赎，祂由此而遮罪，并将人类从诅咒和永死中解救出来。被差下来的这个天使闻言说：“为何要通过十字架受难？请解释一下。”
于是，一个牧师走上前来说：“我会依次解释我们所知和所信的：父神向人类发怒、诅咒它，将其关在祂宽恕的大门外，声称全人类注定灭亡、受到诅咒，并把他们扔进地狱；祂愿意让祂儿子来担当这个诅咒，儿子也同意了，并为此降下来，取了人的样式，忍受十字架的痛苦，从而将人类的诅咒转到自己身上。因为我们读到：‘凡挂在木头上的都是受诅咒的’（申命记21:22-23；加拉太书3:13）。儿子就这样通过调解和代求平息了父亲的怒气；然后父亲因对祂儿子的爱，并目睹了祂在十字架上所受的痛苦而感动，决定宽恕世人；但祂说：‘我只将你的公义归给这些人；我会将这些人从愤怒之子和诅咒之子变为恩典和蒙福之子，使他们成为公义、拯救他们。剩下的人则照从前的决定，仍是愤怒之子。’这就是我们的信，这些事就是我们的公义，父神将这公义植入在我们的信中，单凭这信就能称义并得救。”
听到这番话，那天使沉默了好一会。他无比震惊，但最终还是打破沉默：“基督教界怎会变得如此疯狂？竟偏离正常理智到了胡言乱语的地步，居然从这种悖论中推出救赎的基本信条。谁不明白这与神性本质本身，也就是神的圣爱及其圣智，同时与祂的全能和全在截然对立？没有哪一个正派的主人会如此对待他的仆婢；甚至飞禽走兽也不会这样对待它的幼雏或幼崽。太可怕了！取消对人类每一位成员的呼召，这岂不违背祂的神性本质？改变自永恒所建立的、规定各人照各人的生活受审判的秩序法则，这岂不违背神性本质？将其爱和怜悯从人那里，尤其从全人类那里收回，这岂不违背神性本质？通过目睹祂儿子的痛苦才回到怜悯中，且由于怜悯是神的本质，故才回到祂自己的本质中，这岂不违背神性本质？认为祂曾脱离那本质是极其恶毒的，因为那本质自永恒到永恒就是祂自己。
还有，将救赎的公义（这救赎本身是神全能的一部分）植入在诸如你们的信之类的事物中，把它转给或归于一个人，没有通过其它任何途径就宣称他是公义、纯净和圣洁的，这可能吗？仅仅通过将公义转给人，由此使不义变为公义，使诅咒变为蒙福，就能赦免任何人的罪，使他更新、重生并得救，这可能吗？以这种方式将地狱变为天堂，将天堂变为地狱，或将龙变为米迦勒，将米迦勒变为龙，从而结束他们之间的争战，这可能吗？除了将你们信的分配从这个人收回，并赋予另一个人外，还有需要做的事吗？你们这是迫使我们在天堂的人永远活在恐惧中。让一个人去担当另一个人的罪，使有罪的变得无罪，罪犯因此被洁净，这并不符合公义公平。这岂不违背神性公义和人性公平？基督教界仍不知道秩序的存在，更不知道何为秩序。神在创世的同时就将这秩序引入这个世界中，神不可能违背那秩序，那样祂就是在违背祂自己，因为神就是秩序本身。”
那个牧师明白了这位天使所说的话，因为上面的天使从天上降下光来。接着，他叹了口气说：“我们该怎么办？如今所有人都这样讲、这样祷告，也这样去信。人人都在说：‘仁慈的父啊，怜悯我们吧；为你儿子在十字架上为我们所流宝血的缘故赦免我们的罪。’他们向基督祷告说：‘主啊，求你为我们代求。’我们这位牧师还补充道：‘请为我们差遣圣灵来。’”然后，天使说：“我发现牧师们通过对圣言肤浅的理解来预备眼膏，把它们抹在那些被自己的信弄瞎了双眼之人的眼上；或由此制作药膏，抹在自己的信条所造成的伤口上，却没有治愈这些伤口，因为它们已变成慢性的了。所以，去找站在那边的那个人，”然后，他指着我，“他会通过主教导你们，十字架受难并非救赎行为，而是主人性与父神性的合一；救赎则是征服地狱，恢复天堂秩序；若主在世时没有成就这一切，没有人会得救，无论地上还是天上。他还会教导你们自创世时所建立的秩序，照这秩序生活就会得救，那些照之生活的人就被算在被救赎者之列，称作选民。”说完，教堂两边出现了窗户，亮光从四面八方照进来，只见基路伯在光芒中飞翔；然后，这位天使通过屋顶的敞口被提上去，与他的同伴们会合，我们也心情愉快地离开了。

1198.“救恩、荣耀、尊荣、权能都属乎主，我们的神”表示永生来自主，通过神性真理和神性良善从祂的神性全能而来。这从“救恩”、“荣耀、尊荣”和“权能”的含义清楚可知：“救恩”是指永生；“荣耀、尊荣”是指主的神性真理和神性良善(对此，参看AE 288, 345节)；“权能”当论及主时，是指全能；由于在圣言中，主因神性良善而被称为“耶和华”和“主”，因神性真理而被称为“神”，“荣耀、尊荣”表示神性良善和真理，所以经上说：“主，我们的神。”在字义上，经上分别提到“救恩、荣耀、尊荣、权能”，但在灵义上，它们连成一个意思，即：永生来自主，通过神性真理和神性良善从神性全能而来。这同样适用于圣言的其它许多经文。有时经上只提到国家和城市的名字，这些名字在字义上看似没有联系，但在灵义上却形成一个连续意义。

(关于动物的生命续)

提供类似见证的具体证据更多，更显著。对有些种类的动物来说，它们是这样，思维固定在物质事物上的感官人拿属于动物的东西或能力与属于人的东西或能力相提并论，从愚蠢受骗的聪明中得出以下结论：两者的生命状态也是相似的，甚至死后也一样；感官人断言，如果人死后还活着，动物也会活着，或如果动物死亡，人也会死亡。作出这种见证，并欺骗感官人的证据是，有些动物似乎拥有类似的谨慎和狡猾，类似的婚姻之爱，类似的友谊，可以说有仁爱，类似的正直和仁慈；总之，有一种与人类相似的道德本性。例如，狗出于其天生的品质，仿佛出于它们自己的本性那样知道如何像忠诚的卫士一样行动；它们可以说能从主人情感的一丝迹象或暗示中知道他的意愿；能通过闻他足迹或衣服的气味来追踪他，把他找出来；它们知道不同的方位，或说自己所住国家的方位，即使穿过人迹罕至的地区或茂密的森林，也能快速找到回家的路。感官人从这些和其它类似特征中得出结论：狗有知识、聪明和智慧。当他将这些能力，无论是狗的，还是他自己的，都归于自然时，这也不足为奇。属灵人则不同；他看到，在所有这些情况下，都有某种属灵之物在引导，这属灵之物与属世之物相结合。

在鸟类身上也可以观察到这些具体的证据。它们知道如何筑巢，在巢里产卵，坐在这些卵上孵化幼崽，后来出于存在于父母和后代之间的爱，或被称为亲情之爱的爱来为幼崽提供其翅膀下的温暖和口中的食物，直到它们羽翼丰满，长出翅膀，也直到它们自己获得父母的一切知识(科学)，从这些知识中为自己提供属灵之物，即它们灵魂的结果。这些具体证据就是包含在蛋中的一切事物；一只新鸟的雏形就隐藏在这蛋中，被有助于胚胎形成的一切元素包裹，从它在头部的开端直到身体所有部位的完全形成或完整结构。若说自然提供了这些东西，这可能吗？因为这一切不仅涉及生产的过程，还涉及创造的过程；自然不会创造。自然与生命有什么共同之处呢？但生命可以披上自然为衣，从而出来，作为动物的形式出现。毛虫也是提供这种见证的具体证据之一。当这些毛虫即将经历形体变化或蜕变时，它们可以说用一种子宫把自己包裹起来，好可以再次出生。在这种状态下，它们变成若虫和蛹，经过必要的过程和时间，它们就变成美丽的蝴蝶，飞到空中，就像飞到自己的天堂；在那里，雌性和雄性就像一对夫妇那样彼此嬉戏。它们现在以芬芳的花朵为食，产卵，从而使它们的物种在它们之后可以生存下去。属灵人看到，这个过程模仿了人的重生，是他复活的一个代表，因而是属灵的。

在蜜蜂当中可以观察到更显著的证据，蜜蜂有一种管理形式，类似人类的管理形式。它们按照一系列艺术规则为自己建造蜂室，以及方便进出的通道；然后，它们用从花朵中采集的蜂蜜填满这些蜂室。它们给自己指定一个蜂王作为未来种族的共同父母。这蜂王住在她的子民之上，在她的警卫中间；当她即将生产，或成为一位母亲时，这些警卫就跟着她，一群混杂的蜂子则紧随其后；就这样，她从一个蜂室到另一个蜂室，在每个蜂室中都产下一个小卵，如此持续不断，直到她的母体耗尽，也就是她回家的时候；她一次又一次地重复这个过程。她的那些被称为雄蜂的警卫，除了等着当一个女主人的众多仆人外，没有其它用处，还有可能激发她的某种交配欲望，而且也不工作，故被判定为无用的；因此，为了避免它们入侵并消耗其它蜜蜂的劳动成果，它们就被带出去，并被剥去翅膀。通过这种方式，蜂群就清除了懒惰成员。此外，后来，当新生的后代长大时，它们就在听上去嗡嗡作响的总体响声的命令下离开，为自己寻找家园或住所和食物。于是，它们就离开，并聚集成一群，在它们自己的新蜂巢中建立一种类似的秩序。调查人员所观察和发表的这些和其它许多细节，与根据人类的聪明和智慧照着公义和公平的法则在王国和联邦或共和国中所建立和安排的管理形式没什么不同。此外，和人一样，它们似乎知道冬天临近，就为过冬储备食物，以免死于饥饿。谁能否认像这样的事来自一个属灵源头？谁能相信类似这样的事来自其它任何源头？对我来说，所有这些事都是对属灵流注进入自然事物的令人信服的论据和证明；令我感到大为惊讶的是，这类事实怎能被视为对唯独自然运作的证据和证明，就像一些痴迷于自我聪明，由此上当受骗的人所行的那样。