134. 在此，我插入几个记事。记事一：
在灵人界，有一次我去教堂，那里有一个大型聚会。在布道开始之前，他们就救赎这个话题展开一场讨论。这个教堂呈四方形，墙上没有窗户；不过，屋顶中央有一个很大的敞口，天堂之光便由此照进来，使里面比两边有窗户还要明亮。看哪，他们在讨论救赎时，一片乌云忽然从北方飘来，遮住了这个敞口，使里面一片漆黑，以致他们看不见彼此，几乎伸手不见五指。正当他们对此目瞪口呆时，只见那片乌云从中间裂开了，他们透过裂隙看见众天使从天而降，将乌云驱散到两边，使教堂再度充满光明。然后，众天使派出其中一位降下来进入教堂，以他们之名询问他们在争论什么，致使如此浓密的乌云遮蔽他们，夺走光明，带来黑暗。他们回答说，讨论的话题是神儿子通过十字架受难所施行的救赎，祂由此而遮罪，并将人类从诅咒和永死中解救出来。被差下来的这个天使闻言说：“为何要通过十字架受难？请解释一下。”
于是，一个牧师走上前来说：“我会依次解释我们所知和所信的：父神向人类发怒、诅咒它，将其关在祂宽恕的大门外，声称全人类注定灭亡、受到诅咒，并把他们扔进地狱；祂愿意让祂儿子来担当这个诅咒，儿子也同意了，并为此降下来，取了人的样式，忍受十字架的痛苦，从而将人类的诅咒转到自己身上。因为我们读到：‘凡挂在木头上的都是受诅咒的’（申命记21:22-23；加拉太书3:13）。儿子就这样通过调解和代求平息了父亲的怒气；然后父亲因对祂儿子的爱，并目睹了祂在十字架上所受的痛苦而感动，决定宽恕世人；但祂说：‘我只将你的公义归给这些人；我会将这些人从愤怒之子和诅咒之子变为恩典和蒙福之子，使他们成为公义、拯救他们。剩下的人则照从前的决定，仍是愤怒之子。’这就是我们的信，这些事就是我们的公义，父神将这公义植入在我们的信中，单凭这信就能称义并得救。”
听到这番话，那天使沉默了好一会。他无比震惊，但最终还是打破沉默：“基督教界怎会变得如此疯狂？竟偏离正常理智到了胡言乱语的地步，居然从这种悖论中推出救赎的基本信条。谁不明白这与神性本质本身，也就是神的圣爱及其圣智，同时与祂的全能和全在截然对立？没有哪一个正派的主人会如此对待他的仆婢；甚至飞禽走兽也不会这样对待它的幼雏或幼崽。太可怕了！取消对人类每一位成员的呼召，这岂不违背祂的神性本质？改变自永恒所建立的、规定各人照各人的生活受审判的秩序法则，这岂不违背神性本质？将其爱和怜悯从人那里，尤其从全人类那里收回，这岂不违背神性本质？通过目睹祂儿子的痛苦才回到怜悯中，且由于怜悯是神的本质，故才回到祂自己的本质中，这岂不违背神性本质？认为祂曾脱离那本质是极其恶毒的，因为那本质自永恒到永恒就是祂自己。
还有，将救赎的公义（这救赎本身是神全能的一部分）植入在诸如你们的信之类的事物中，把它转给或归于一个人，没有通过其它任何途径就宣称他是公义、纯净和圣洁的，这可能吗？仅仅通过将公义转给人，由此使不义变为公义，使诅咒变为蒙福，就能赦免任何人的罪，使他更新、重生并得救，这可能吗？以这种方式将地狱变为天堂，将天堂变为地狱，或将龙变为米迦勒，将米迦勒变为龙，从而结束他们之间的争战，这可能吗？除了将你们信的分配从这个人收回，并赋予另一个人外，还有需要做的事吗？你们这是迫使我们在天堂的人永远活在恐惧中。让一个人去担当另一个人的罪，使有罪的变得无罪，罪犯因此被洁净，这并不符合公义公平。这岂不违背神性公义和人性公平？基督教界仍不知道秩序的存在，更不知道何为秩序。神在创世的同时就将这秩序引入这个世界中，神不可能违背那秩序，那样祂就是在违背祂自己，因为神就是秩序本身。”
那个牧师明白了这位天使所说的话，因为上面的天使从天上降下光来。接着，他叹了口气说：“我们该怎么办？如今所有人都这样讲、这样祷告，也这样去信。人人都在说：‘仁慈的父啊，怜悯我们吧；为你儿子在十字架上为我们所流宝血的缘故赦免我们的罪。’他们向基督祷告说：‘主啊，求你为我们代求。’我们这位牧师还补充道：‘请为我们差遣圣灵来。’”然后，天使说：“我发现牧师们通过对圣言肤浅的理解来预备眼膏，把它们抹在那些被自己的信弄瞎了双眼之人的眼上；或由此制作药膏，抹在自己的信条所造成的伤口上，却没有治愈这些伤口，因为它们已变成慢性的了。所以，去找站在那边的那个人，”然后，他指着我，“他会通过主教导你们，十字架受难并非救赎行为，而是主人性与父神性的合一；救赎则是征服地狱，恢复天堂秩序；若主在世时没有成就这一切，没有人会得救，无论地上还是天上。他还会教导你们自创世时所建立的秩序，照这秩序生活就会得救，那些照之生活的人就被算在被救赎者之列，称作选民。”说完，教堂两边出现了窗户，亮光从四面八方照进来，只见基路伯在光芒中飞翔；然后，这位天使通过屋顶的敞口被提上去，与他的同伴们会合，我们也心情愉快地离开了。

47.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰表示在最初和最末事物中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于爱离了自己的智慧就不存在，智慧离了自己的爱也不存在，所以“头”表示智慧之爱；当论及主时，“头”表示神性智慧的神性之爱。下文(538, 568节)会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”表示在其最初形式中的爱和智慧，那么可推知，“发”表示在其最末形式中的爱和智慧；由于“发”在此论及人子，也就是作为圣言的主，所以“祂的发”表示在圣言的最外在表现中，属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的最外在表现就是那些包含在其字义中的东西。

人子或主的发表示这层意义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真理。这一点从《新耶路撒冷教义之圣经篇》中所引用的圣言经文(35-49节)明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表就在其最外在表现，也就是其字义中的圣言而言的主。因为在希伯来语，“拿细耳人”是指发，或头发。这就是为何自在母腹里时就是一个拿细耳人的参孙，其力量在头发里面。神性真理同样在圣言的字义中拥有能力，这可见于关于圣经的上述教义(37-49节)。也正因如此，大祭司及其儿子严禁剃头。由于这个原因，戏称以利沙秃头的四十二个童子被两只母熊撕裂。和以利亚一样，以利沙代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其最外在表现，如所说的，就是没有其字义的圣言；母熊表示与内义分离的圣言的字义。在灵界，那些制造这种分离的人也表现为熊，不过仅从远处看是这样。由此明显可知童子们为何遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大耻辱和极其悲痛的一种标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的容貌比炭还黑，在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

还有：

头都光秃，肩都磨平了毛发。(以西结书29:18).

又：

脸上都羞愧，头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)同样如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：他要拿一把剃刀剃头，将三分之一用火焚烧，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中(以西结书5:1-4)。

因此，弥迦书上也说：

为了你所喜爱的儿女，你要秃头剪发；要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿女”是指来自圣言的教会纯正真理。此外，由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对圣言的一切真理的摧毁，所以结果是这样：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于发表示圣言的神圣，所以经上论到拿细耳人说：他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上(民数记6:1-21)。因此，经上规定：大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作(利未记10:6)。

由于“发”表示在其最外在表现中的神性真理，在教会，这就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点清楚可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的；他的根源出于亘古，出于往古之日。(弥迦书5:2)

以赛亚书：

祂名称为永在的父。(以赛亚书9:6)

从这些和其它许多经文(这些经文因太多没有引用)可以看出，白如羊毛和雪的人子的头与发表示在其最初事物和最末事物中的爱和智慧的神性。由于人子表示圣言方面的主，所以可推知，所表示的也是在其最初元素和最末元素中的圣言。否则，启示录在此描述主的发，但以理书描述亘古常在者的发有什么用呢？“发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看上去是秃头；相反，那些热爱圣言字义的人则拥有一头漂亮的头发。头和发被描述为像羊毛，像雪，是因为“羊毛”表示在最外在表现中的良善，“雪”表示在最外在表现中的真理，如在以赛亚书(1:18)中的情形；因为“羊毛”出自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”出自水，而水表示信之真理。